Оваа прва глава на Размислување и судбина е наменет да ви претстави само неколку од темите со кои се занимава книгата. Многу од темите ќе изгледаат чудно. Некои од нив може да бидат зачудувачки. Можеби ќе откриете дека сите тие поттикнуваат внимателно разгледување. Како што ќе се запознаете со мислата и ќе размислите низ книгата, ќе откриете дека станува сè појасно и дека сте во фаза на развој на разбирање за одредени основни, но до сега мистериозни факти од животот - а особено за себе .

Книгата ја објаснува целта на животот. Таа цел не е само да се најде среќата, ниту тука, ниту во натамошниот текст. Ниту е за да се „спаси“ нечија душа. Вистинската цел на животот, целта што ќе ги задоволи и чувството и разумот, е следната: дека секој од нас ќе биде прогресивно свесен во сè повисоки степени за да биде свесен; тоа е, свесно за природата, и во и преку и над природата. Под природа се подразбира сето она што може да се направи свесен преку сетилата.

Книгата ве запознава и со самите себе. Ви ја носи пораката за себе: вашето мистериозно јас што живее во вашето тело. Можеби отсекогаш сте се идентификувале себе си и како свое тело; и кога ќе се обидеш да мислиш на себе, затоа мислиш на твојот телесен механизам. Со сила на навика сте зборувале за вашето тело како „јас“, како „себеси“. Навикнати сте да користите изрази како „кога сум роден“ и „кога ќе умрам“; и „Се видов себеси во чашата“ и „се одморив“, „се пресеков“ и така натаму, кога во реалноста за твоето тело зборуваш. За да разберете што сте, прво мора јасно да ја видите разликата помеѓу себе и телото во кое живеете. Фактот дека го користите терминот „моето тело“ толку лесно како што користите некој од само цитираните, сугерира дека не сте целосно неподготвени да се направи оваа важна разлика.

Треба да знаете дека не сте вашето тело; треба да знаете дека вашето тело не е вас. Треба да го знаете ова, бидејќи, кога размислувате за тоа, сфаќате дека вашето тело денес е многу поинакво од она што беше кога, во детството, за прв пат сте станаа свесни за тоа. Во текот на годините во кои живееле во вашето тело сте биле свесни дека се менува: во текот на неговото детство, адолесценцијата и младоста, и во нејзината сегашна состојба, во голема мера се промени. А ти признаваш дека со вашето созревање твоето тело постепено се менува во твоето гледиште за светот и твојот став кон животот. Но, во текот на овие промени сте оставиле: тоа е, сте биле свесни за себеси како да се исто, јас, исто то же, цело време. Вашето размислување за оваа едноставна вистина те натера да сфатите дека дефинитивно не сте и не може да ви биде вашето тело; напротив, дека вашето тело е физички организам во кој живеете; жив природен механизам со кој работите; животно што го обидувате да го разберете, да вежбате и да го совладате.

Знаете како вашето тело дојде на овој свет; но како влеговте во вашето тело не знаете. Вие не влеговте во него сè додека не се роди некое време; една година, можеби, или неколку години; но за овој факт знаете малку или ништо, затоа што вашата меморија за вашето тело започна само откако ќе влезете во вашето тело. Вие знаете нешто за материјалот од кој е составено вашето постојано менувачко тело; но што е тоа што си, не знаеш; сè уште не сте свесни како што сте во вашето тело. Го знаете името со кое се разликува вашето тело од телата на другите; и ова сте научиле да го сметате за вашето име. Она што е важно е, дека треба да знаете, не кој сте како личност, туку што сте како индивидуа - свесен за себе, но сè уште не свесен како себеси, непрекинат идентитет. Знаете дека вашето тело живее и сосема разумно очекувате дека ќе умре; бидејќи е факт дека секое живо човечко тело умира на време. Вашето тело имаше почеток и ќе има крај; и од почеток до крај е предмет на законите на светот на феномените, промените, времето. Вие, сепак, не сте на ист начин предмет на законите што влијаат на вашето тело. Иако вашето тело го менува материјалот од кој е составен почесто отколку што ги менувате костумите со кои го облекувате, вашиот идентитет не се менува. Вие сте исто и вие.

Како што размислувате за овие вистини, откривате дека, сепак, може да се обидете, не можете да помислите дека и самиот ќе дојде до крај, повеќе отколку што може да мислите дека некогаш сте имале почеток. Тоа е затоа што вашиот идентитет е без почеток и бесконечен; вистинскиот јас, Себството што го чувствувате, е бесмртно и неизменливо, засекогаш надвор од дофатот на феноменот на промена, на времето, на смртта. Но, што е овој мистериозен идентитет, не знаете.

Кога ќе се запрашате: "Што знам дека сум?" присуството на вашиот идентитет на крајот ќе ве натера да одговорите на некој начин на следниов начин: „Што и да е тоа што сум, знам дека барем сум свесен; свесен сум барем дека сум свесен“. И продолжувајќи од овој факт, може да речете: "Затоа, јас сум свесен дека сум. Јас сум свесен, згора на тоа, јас сум; и дека не сум никој друг. Јас сум свесен дека овој мој идентитет за кој сум свесен - ова различно јас и себичност што јас јасно го чувствувам - не се менува во текот на мојот живот, иако сè друго за што сум свесен се чини дека е во состојба на постојана промена “. Тргнувајќи од ова може да речете: „Јас сè уште не знам што сум овој мистериозен непроменлив; но јас сум свесен дека во ова човечко тело, за кое сум свесен за време на будењето, има нешто што е свесно; нешто што чувствува и сака и размислува, но тоа не се менува; свесно нешто што сака и го поттикнува ова тело да дејствува, но очигледно не е тело. Јасно е дека ова свесно нешто, што и да е, јас сум самиот “.

Така, со размислување, вие повеќе не се сметате себеси за тело што носи име и одредени други особини, туку како свесно само во телото. Во оваа книга се повикува свесното јас во телото, оној што работи во тело. Работат-во-телото е предмет со кој книгата е особено загрижена. Затоа, ќе ја најдете како корисна, како што ја читате книгата, да размислувате за себе како олицетворение; да се погледне себеси како бесмртна сторителот во човечкото тело. Како што ќе научите да размислувате за себеси како сторител, како сторител во вашето тело, ќе направите важен чекор кон разбирање на мистеријата за себе и за другите.

Вие сте свесни за вашето тело и за сè друго што е од природата, преку сетилата. Само со помош на вашето тело се чувствувате дека воопшто можете да функционирате во физичкиот свет. Вие функционирате со размислување. Вашето размислување е поттикнато од вашето чувство и желба. Вашето чувство, желба и размислување секогаш се манифестираат во телесната активност; физичката активност е само израз, екстерионизација, на вашата внатрешна активност. Вашето тело со своите сетила е инструментот, механизмот, кој е поттикнато од вашето чувство и желба; тоа е вашата индивидуална природа машина.

Вашите сетила се живи суштества; невидливи единици на природата-материја; овие стартни сили кои се провлекуваат низ целата структура на вашето тело; тие се ентитети кои, иако неинтелигентни, се свесни како свои функции. Вашите сетила служат како центри, предаватели на впечатоци помеѓу предметите на природата и човечката машина со која работите. Сетилата се амбасадори на природата пред вашиот суд. Вашето тело и неговите сетила немаат моќ на доброволно функционирање; не повеќе од вашата ракавица преку која сте во состојба да чувствувате и да дејствувате. Наместо тоа, таа моќ сте вие, операторот, свесното јас, отелотворениот сторител.

Без вас, сторителот, машината не може да постигне ништо. Неволните активности на вашето тело - работата на градење, одржување, поправка на ткиво и така натаму - се изведуваат автоматски од страна на индивидуалните машини за дишење, бидејќи тие функционираат за и во врска со одличната машина за промена. Оваа рутинска работа на природата во вашето тело постојано се меша со вашето нерамнотежно и нередовно размислување: работата е нарушена и поништена до степен до кој предизвикувате деструктивна и неурамнотежена телесна напнатост дозволувајќи им на вашите чувства и желби да дејствуваат без ваше свесна контрола. Затоа, за да и се дозволи на природата да ја реновира вашата машина без мешање на вашите мисли и емоции, се предвидува дека периодично ќе ја испуштате; природата во вашето тело обезбедува дека врската што ве држи вас и сетилата е на моменти релаксирана, делумно или целосно. Оваа релаксација или пуштање на сетилата е сон.

Додека вашето тело спие, вие не сте во контакт со него; во одредена смисла вие сте далеку од тоа. Но, секогаш кога ќе го разбудите вашето тело, веднаш сте свесни дека сте истото „јас“ што бевте пред да го оставите вашето тело во сон. Вашето тело, без оглед дали е будно или спие, не е свесно за ништо, никогаш. Она што е свесно, она што мисли, вие сте самите, сторителот што е во вашето тело. Ова станува очигледно кога сметате дека не размислувате додека вашето тело спие; барем, ако мислите дека во текот на периодот на спиење не знаете или не се сеќавате, кога ќе ги разбудите чувствата на вашето тело, она што сте го мислеле.

Спиењето е или длабоко или сонува. Длабок сон е состојба во која се повлекувате во себе и во која сте надвор од допир со сетилата; тоа е состојба во која сетилата престанаа да функционираат како резултат на тоа што биле исклучени од моќта со која функционираат, која моќ сте вие, сторителот. Сонот е состојба на делумно одвојување; состојбата во која вашите сетила се свртени од надворешните објекти на природата да функционираат внатре во природата, дејствувајќи во однос на субјектите на предметите што се перципираат за време на будност. Кога, по период на длабок сон, повторно ќе влезете во вашето тело, одеднаш ги будите сетилата и започнувате да функционирате преку нив повторно како интелигентен оператор на вашата машина, некогаш размислувајќи, зборувајќи и дејствувајќи како чувство и- желба каква си. И од доживотна навика, веднаш се идентификувате како и со вашето тело: „Спиев“, велите; „сега сум буден“.

Но, во вашето тело и надвор од вашето тело, наизменично будни и спијте ден за ден; преку животот и преку смртта и преку државите по смртта; и од живот во живот низ целиот свој живот - твојот идентитет и твоето чувство на идентитет опстојуваат. Вашиот идентитет е многу реална работа, и секогаш присуство со вас; но тоа е мистерија која не може да ја сфати нечиј интелект. Иако не може да биде сфатен од сетилата, вие сте свесни за неговото присуство. Вие сте свесни за тоа како чувство; имате чувство на идентитет; чувство на јас-не, на себичност; чувствувате, без прашање и рационализирање, дека сте изразито идентично јас, кое опстојува низ животот.

Ова чувство на присуство на вашиот идентитет е толку дефинитивно што не можете да мислите дека вие во вашето тело некогаш би можеле да бидете други, освен вас; знаеш дека ти си секогаш ист, постојано ист себе, ист сторител. Кога ќе го поставите телото да се одмори и да спие, не можете да помислите дека вашиот идентитет ќе дојде до крај откако ќе го опуштите телото на вашето тело и ќе го оставите; целосно очекувате дека кога повторно ќе станете свесни за вашето тело и ќе започнете нов ден на активност во неа, вие сеуште ќе бидете исти, вие, исто, себе, истиот сторител.

Како со спиење, така и со смртта. Смртта е само продолжен сон, привремено пензионирање од овој човечки свет. Ако во моментот на смртта сте свесни за вашето чувство за себе, за себе, истовремено ќе бидете свесни дека долгиот сон на смрт нема да влијае на континуитетот на вашиот идентитет повеќе отколку што ќе влијае врз ноќниот сон . Ќе почувствувате дека преку непознатата иднина ќе продолжите, дури и како што сте продолжиле ден по ден преку животот кој само што завршува. Ова, вие, кое е свесно во текот на сегашниот живот, е исто, исто, и вас, кое беше исто така свесно за продолжување секој ден преку секој од вашите поранешни животи.

Иако твоето минато ми е мистерија, твоите претходни животи на земјата не се поголемо чудо отколку што е овој сегашен живот. Секое утро се јавува тајната на враќањето во твоето тело за спиење од тебе-не-знаете-каде, влегувајќи во неа по пат на не-know-how, и повторно станува свесен за овој свет на раѓање и смрт и време. Но, ова се случи толку често, одамна е толку природно, што не изгледа како мистерија; тоа е вообичаена појава. Сепак, практично не се разликува од постапката низ која, на почетокот на секоја повторна егзистенција, влегувате во ново тело формирано за вас по природа, обучено и подготвено од вашите родители или старатели како нов престој во светот, нова маска како личност.

Личност е личноста, маската, преку која актерот, сторителот, зборува. Затоа е повеќе од телото. За да биде личност човечкото тело мора да биде будено од присуството на сторителот во него. Во постојано менување на драмата на животот, сторителот презема и носи личност, и преку него дејствува и зборува како што игра својата улога. Како личност, сторителот смета за себеси како личност; што значи, маскирарот размислува за себе како дел што го игра и се заблудува себеси како свесно бесмртно јас во маската.

Неопходно е да се разбере за повторното постоење и судбината, инаку невозможно е да се земат предвид разликите во човечката природа и карактер. Да се ​​тврди дека нееднаквостите на раѓање и станица, на богатство и сиромаштија, здравје и болест, се резултат на несреќа или случајност, претставува навреда на законот и правдата. Покрај тоа, да се припишат интелигенција, генијалност, инвентивност, подароци, способности, моќи, доблест; или, незнаењето, несоодветноста, слабоста, мрзливоста, порокот и големината или малата карактерност во нив, што доаѓаат од физичка наследност, се спротивставуваат на здравата смисла и разумот. Наследноста има врска со телото; но карактерот го прави нечие размислување. Правото и правдата навистина владеат со овој свет на раѓање и смрт, инаку не можеше да продолжи во текот; а законот и правдата преовладуваат во човечките работи. Но, ефектот не секогаш веднаш ја следи причината. Сеењето не е веднаш проследено со берба. Слично на тоа, резултатите од некое дело или мисла може да се појават дури по долг период на интервенција. Не можеме да видиме што се случува помеѓу мислата и делото и нивните резултати, повеќе отколку што можеме да видиме што се случува во земјата помеѓу времето на сеење и жетвата; но секое јас во човечкото тело го прави својот закон како судбина според тоа што мисли и што прави, иако можеби не е свесен кога го пропишува законот; и не знае точно кога ќе се пополни рецептот, како судбина, во сегашноста или во идниот живот на земјата.

Ден и живот се во суштина исти; тие се периоди на постојана постоење во кои сторителот ја разработува својата судбина и ја балансира својата човечка сметка со животот. И ноќта и смртта се многу слични: кога ќе се лизнете за да го оставите вашето тело да се одмори и да спие, поминувате низ искуство многу слично на она низ што поминувате кога ќе го напуштите телото при смрт. Вашите ноќни соништа, покрај тоа, треба да се споредат со состојбите после смртта низ кои редовно минувате: и двете се фази на субјективна активност на сторителот; и во двајцата живеете над вашите будни мисли и постапки, вашите сетила сè уште функционираат во природата, но во внатрешните состојби на природата. А ноќниот период на длабок сон, кога сетилата веќе не функционираат - состојба на заборав во која нема меморија на ништо - одговара на празниот период во кој чекате на прагот на физичкиот свет до моментот кога повторно поврзете се со вашите сетила во ново тело од тело: тело за новороденчиња или детско тело што е обликувано за вас.

Кога ќе започнете нов живот, ќе бидете свесни, како во магла. Вие чувствувате дека сте посебна и дефинитивна. Ова чувство на I-ness или selfness е веројатно единственото вистинско нешто за кое сте свесни за значително време. Сè друго е мистерија. Веќе некое време сте збунети, можеби дури и вознемирени, од вашето чудно ново тело и непознато опкружување. Но, како што учат како да управувате со вашето тело и да ги употребувате своите сетила, постепено се идентификувате со него. Покрај тоа, вие сте обучени од други човечки суштества да се чувствувате дека вашето тело е себе; ти се чувствуваш дека си телото.

Соодветно на тоа, како што се повеќе и повеќе под контрола на сетилата на твоето тело, станувате помалку и помалку свесни дека сте нешто различно од телото што го заземате. И додека растеш од детството, ќе изгубиш допир со практично сè што не е воочливо на сетилата, или разбирливо во однос на сетилата; ќе бидете ментално затворени во физичкиот свет, свесни само за феномени, за илузија. Под овие услови неопходно ти си доживотна мистерија за себе.

Поголема мистерија е вашето вистинско Јас - тоа поголемо Јас што не е во вашето тело; не во или во овој свет на раѓање и смрт; но што, свесно бесмртно во сеопфатното Царство на трајноста, е присуство со вас во текот на целиот ваш живот, низ сите ваши интердии на спиење и смрт.

Доживотната потрага на човекот за нешто што ќе задоволи, во реалноста е потрага по неговото вистинско Јас; идентитетот, себичноста и јас-носта, за кои секој е слабо свесен и чувствува и сака да ги знае. Оттука, вистинското Јас треба да се идентификува како Самоспознание, вистинската, иако непризнаена цел на човечкото барање. Тоа е трајноста, совршенството, исполнувањето, што се бара, но никогаш не се наоѓа во човечките односи и напор. Понатаму, вистинското Јас е секогаш присутен советник и судија кој зборува во срцето како совест и должност, како правичност и разум, како закон и правда - без кои човекот би бил нешто повеќе од животно.

Постои такво Себство. Тоа е Триниум, во оваа книга т.н. затоа што е една неделива единица на поединечно тројство: дел од знаење, мислител и дел од работата. Само дел од делот за работа може да влезе во телото на животното и да го направи тоа тело човечко. Овој отелотворен дел е она што овде го нарекуваме дело-во-телото. Во секое човечко суштество олицетвореното дело е нераскинлив дел од сопствената Triune Self, што е посебна единица меѓу другите Тријнс Себл. Мислител и познавачки делови на секое Триеново Се наоѓаат во Вечното, Царството на постојаност, кое го проникнува овој наш човечки свет на раѓање и смрт и време. Делото-во-телото е контролирано од сетилата и од телото; затоа не е во состојба да биде свесна за реалноста на секогаш присутните мислители и познавачи на нејзиното триеново самоуправа. Ги промаши; предметите на сетилата го следат, калетите од месо го држат. Не гледа надвор од објективните форми; се плаши да се ослободи од телесните калеми и да остане сам. Кога олицетворениот докажува дека е подготвен и спремен да го отфрли гламурот на чувствените илузии, неговиот мислител и познавач секогаш се подготвени да ја дадат Светлината на патот кон самопознание. Но, отелотворениот сторител во потрага по мислител и познавач изгледа во странство. Идентитетот или вистинското Себство отсекогаш била мистерија за размислување на човечките суштества во секоја цивилизација.

Платон, веројатно најславниот и најпретставник на филозофите на Грција, користен како поука за своите следбеници во неговата филозофска школа Академија: „Познај се себе си“ - гноти саутон. Од неговите списи се чини дека тој имал разбирање за вистинското Јас, иако ниту еден од зборовите што ги користел не е пренесен на англиски како нешто посоодветно од „душата“. Платон користел метод на истрага во врска со наоѓањето на вистинското Јас. Постои голема уметност во експлоатацијата на неговите ликови; во производството на неговите драматични ефекти. Неговиот метод на дијалектика е едноставен и длабок. Ментално мрзливиот читател, кој повеќе би сакал да се забавува отколку да учи, најверојатно ќе смета дека Платон е досаден. Очигледно, неговиот дијалектички метод беше да го обучува умот, да може да следи курс на расудување и да не заборави на прашањата и одговорите во дијалогот; инаку не би можел да се суди за заклучоците донесени во аргументите. Сигурно, Платон немал намера да му го претстави на ученикот огромно знаење. Поверојатно е дека тој имал намера да го дисциплинира умот во размислувањето, така што со сопственото размислување ќе биде просветлен и доведен до познавање на неговата тема. Ова, сократскиот метод, е дијалектички систем на интелигентни прашања и одговори кои доколку се следат дефинитивно ќе му помогнат на човекот да научи како да размислува; и обучувајќи го умот да размислува јасно, Платон стори повеќе од кој било друг учител. Но, до нас не стигнале никакви списи во кои тој раскажува што е размислување или што е ум; или кое е вистинското Јас, или патот до сознанието за тоа. Треба да се погледне подалеку.

Античкото учење на Индија е сумирано во криптичната изјава: „тоа си ти“ (тат твам аси). Сепак, учењето не појаснува што е тоа „тоа“ или што е „ти“; или на кој начин се поврзани „тоа“ и „ти“ или како треба да се идентификуваат. Сепак, ако овие зборови имаат значење, тие треба да бидат објаснети со разбирливи термини. Суштината на целата индиска филозофија - да се земе општ поглед на главните училишта - се чини дека во човекот постои бесмртно нешто што е и секогаш било индивидуален дел од композитно или универзално нешто, колку капка морската вода е дел од океанот, или како искра е онаа со пламенот во кој го има своето потекло и битие; и понатаму, дека ова индивидуално нешто, отелотворено дело - или, како што се нарекува во главните училишта, атман или пуруша, - е одвоено од универзалното нешто само со превезот на илузијата на сетилата, Маја , што предизвикува сторителот во човекот да мисли за себе како засебно и како индивидуа; додека, според наставниците, не постои индивидуалност, освен големото универзално нешто, наречено Браман.

Учењето е, понатаму, дека отелотворените фрагменти од универзалниот Браман се предмет на човечко постоење и коинцидентно страдање, несвесно за нивниот наводен идентитет со универзалниот Браман; врзани за тркалото на раѓања и смртни случаи и повторно олицетворение во природата, сè додека, по долги векови, сите фрагменти постепено ќе бидат повторно обединети во универзалниот Браман. Причината или неопходноста или пожелноста на Брахман да помине низ оваа макотрпна и болна процедура како фрагменти или капки не е објаснета. Ниту е прикажано како се претпоставува дека совршениот универзален Браман е или може да има корист од тоа; или како профитира некој од нејзините фрагменти; или како е придобиена природата. Се чини дека целото човечко постоење е бескорисно искушение без точка и причина.

Како и да е, се посочува начин со кој соодветно квалификувана индивидуа, барајќи „изолација“ или „ослободување“ од сегашното ментално ропство на природата, со херојски напор може да се повлече од масата или од илузијата на природата и да продолжи пред општо бегство од природата. Слободата треба да се постигне, се вели, преку вежбање јога; бидејќи преку јогата, се вели, размислувањето може да биде толку дисциплинирано што атман, пуруша - олицетворениот сторител - учи да ги потиснува или уништува своите чувства и желби и ги распрснува чувствата илузии во кои неговото размислување одамна е заплеткано ; со што се ослободува од неопходноста од понатамошно човечко постоење, тој на крајот се апсорбира во универзалниот Браман.

Во сето ова има остатоци од вистината, а со тоа и од многу добро. Јогиот учи навистина да го контролира своето тело и да ги дисциплинира своите чувства и желби. Тој може да научи да ги контролира своите сетила до точката каде што може, по своја волја, да биде свесен за состојбите на материјата во внатрешноста од оние што вообичаено ги перцепираат необучените човечки сетила, и на тој начин може да му се овозможи да истражи и да се запознае со состојбите во природата што се мистерии за повеќето човечки суштества. Понатаму, тој може да постигне висок степен на владеење над некои сили на природата. Сето тоа несомнено ја издвојува индивидуата од големата маса на недисциплинирани сторители. Но, иако системот на јога има намера да „ослободи“ или „изолира“, олицетвореното јас од илузиите на сетилата, се чини јасно дека тој никогаш не води некого над границите на природата. Ова е очигледно заради недоразбирање во врска со умот.

Умот што е обучен за јога е разумниот ум, интелектот. Тоа е специјализиран инструмент на сторителот кој е опишан на подоцнежните страници како умот на телото, кој се разликува од два други умови, кои досега не се разликуваат: умовите за чувството и желбата на оној што го направил. Умот на телото е единственото средство со кое олицетворениот може да функционира преку своите сетила. Функционирањето на умот на телото е строго ограничено на сетилата, а со тоа и строго за природата. Преку него човекот е свесен за универзумот само во својот феноменален аспект: светот на времето, на илузии. Оттука, иако ученикот го изострува својот интелект, истовремено е очигледно дека тој сѐ уште зависи од неговите сетила, сеуште заплеткани во природата, не ослободени од потребата од континуирани повторни егзистенции во човечките тела. Накратко, сепак, вештиот носител може да биде како оператор на својата телесна машина, не може да се изолира или да се ослободи од природата, не може да стекне знаење за себе или за вистинското Себство, размислувајќи само со својот ум на телото; за такви предмети се мистерии на интелектот и можат да се разберат само преку правилно координирано функционирање на умот-телото со умот на чувство и желба.

Се чини дека умовите на чувството и желбата не биле земени предвид во источните системи на размислување. Доказите за ова може да се најдат во четирите книги на „Афоризмите на јога“ на Патањали и во различните коментари на тоа античко дело. Патанџали е веројатно најценетиот и претставник на филозофите во Индија. Неговите списи се длабоки. Но, се чини веројатно дека неговото вистинско учење било изгубено или се чувало во тајност; за деликатно суптилните сутри што го носат неговото име се чини дека ја фрустрираат или ја оневозможуваат самата цел за која се чини дека се наменети. Како би можел ваков парадокс да опстојува неоспорен низ вековите, треба да се објасни само во светло на она што е изнесено во ова и во подоцнежните поглавја во врска со чувството и желбата кај човекот.

Источното учење, како и другите филозофии, се занимава со мистеријата на свесното јас во човечкото тело и мистеријата за односот помеѓу тоа јас и неговото тело, и природата и универзумот како целина. Но, индиските учители не покажуваат дека знаат какво е ова свесно јас - атман, пуруша, олицетворение на сторителот - што се разликува од природата: не се прави јасна разлика помеѓу сторителот во телото и телото што е од природата. Неуспехот да се види или истакне оваа разлика очигледно се должи на универзалната заблуда или недоразбирање на чувството и желбата. Неопходно е чувството и желбата да бидат објаснети во овој момент.

Разгледувањето на чувството и желбата воведува еден од најважните и далекусежни теми наведени во оваа книга. Нејзиното значење и вредност не може да се прецени. Разбирањето и користењето на чувството и желбата може да значи пресвртница во напредокот на поединецот и на човештвото; тоа може да ги ослободи од правата на лажни размислувања, лажни верувања, лажни цели, со што тие се чуваат во темнина. Тоа го побива лажното верување дека долго време е слепо прифатено; верувањето кое сега е толку длабоко вкоренето во размислувањето на човечките суштества што очигледно никој не размислува да го допрат.

Тоа е ова: Секој е научен да верува дека сетилата на телото се пет на број, а тоа чувство е едно од сетилата. Сетилата, како што е наведено во оваа книга, се единици на природата, елементарни суштества, свесни како нивни функции, но неинтелигентни. Постојат само четири сетила: вид, слух, вкус и мирис; и за секое чувство има посебен орган; но нема посебен орган за чувство затоа што чувството - иако се чувствува преку телото - не е од телото, а не од природата. Тоа е еден од двата аспекти на сторителот. Animивотните исто така имаат чувство и желба, но животните се модификација на човекот, како што е објаснето подоцна.

Истото мора да се каже и за желбата, другиот аспект на сторителот. Чувството и желбата мора секогаш да се разгледуваат заедно, бидејќи тие се неразделни; ниту може да постои без другиот; тие се како два столба на електрична струја, двете страни на паричка. Затоа оваа книга го користи сложениот термин: чувство-и-желба.

Чувството и желбата на сторителот е интелигентна сила со која се преместуваат природата и сетилата. Тоа е во рамките на креативната енергија која е присутна насекаде; без него целиот живот ќе престане. Чувството и желбата е бесконечна и бескрајна креативна уметност со која се перцепираат, замислуваат, формираат, создаваат и контролираат сите нешта, без разлика дали преку агендата на дела во човечките тела или на оние кои се од Владата на светот, или на големите интелигенции. Чувството и желбата е во рамките на сета интелегентна активност.

Во човечкото тело, чувството и желбата е свесната моќ што управува со оваа индивидуална машина за природа. Ниту едно од четирите сетила - чувствува. Чувството, пасивниот аспект на сторителот, е оној во телото што чувствува, кое го чувствува телото и ги чувствува впечатоците што се пренесуваат на телото од страна на четирите сетила, како сензации. Понатаму, може во различен степен да согледа суперсензорни впечатоци, како расположение, атмосфера, претчувство; може да почувствува што е правилно и што не е во ред, и може да ги почувствува предупредувањата на совеста. Desелбата, активниот аспект, е свесната моќ што го придвижува телото во остварување на целта на сторителот. Извршителот функционира истовремено во двата аспекти: со тоа секоја желба произлегува од чувството и секое чувство раѓа желба.

Ќе направите важен чекор на патот до познавање на свесното јас во телото кога ќе размислувате за себе како интелигентно чувство присутно низ вашиот доброволен нервен систем, различно од телото што го чувствувате, а истовремено како свеста на свеста на желбата која се шири низ крвта, но која не е крв. Чувството и желбата треба да ги синтетизира четирите сетила. Разбирањето на местото и функцијата на чувството и желбата е појдовна точка од верувањата кои за многу векови ги предизвикаа луѓето во човекот да мислат само како смртници. Со ова разбирање на чувството и желбата кај човекот, филозофијата на Индија сега може да продолжи со нова благодарност.

Источното учење го препознава фактот дека за да се постигне знаење за свесното јас во телото, мора да се ослободи од илузиите на сетилата и од лажното размислување и дејствие што произлегуваат од неуспехот да се контролираат сопствените чувства и желби . Но, не ја надминува универзалната заблуда дека чувството е едно од сетилата на телото. Напротив, наставниците изјавуваат дека допирот или чувството е петто сетило; таа желба е и од телото; и дека и чувството и желбата се работи од природата во телото. Според оваа хипотеза, се тврди дека пуруша, или атман - отелотворениот сторител, чувство и желба - мора целосно да го потисне чувството и мора целосно да ја уништи, „убие“ желбата.

Во светло на она што е прикажано тука во врска со чувството и желбата, се чини дека учењето на Истокот го советува невозможното. Неуништливиот бесмртно јас во телото не може да се уништи. Ако е можно човечкото тело да продолжи да живее без чувство и желба, телото ќе биде само нечувствителен механизам за дишење.

Настрана од нивното недоразбирање на чувството и желбата, индиските наставници не даваат докази за познавање или разбирање за Тројното јас. Во необјаснетата изјава: „ти си тоа“, мора да се заклучи дека „ти“ на кој му се обраќа е атман, пуруша - индивидуално олицетворено јас; и дека „она“ со кое на тој начин се идентификува „ти“ е универзалното јас, Браман. Не се прави разлика помеѓу сторителот и неговото тело; и исто така, постои соодветна неуспехот да се направи разлика помеѓу универзалниот Браман и универзалната природа. Преку доктрината за универзален Браман како извор и крај на сите отелотворени индивидуални себства, нераскажаните милиони сторители се чуваат во незнаење на нивните вистински Селфи; и згора на тоа, очекуваа, дури и да се стремат, да го изгубат во универзалниот Браман она што е најскапоценото нешто што секој може да го има: нечиј вистински идентитет, сопственото индивидуално големо Јас, меѓу другите индивидуални бесмртни Селфи.

Иако е јасно дека источната филозофика има тенденција да го задржи вршителот приврзан кон природата, а во непознавање на нејзиното вистинско Себство, се чини неразумно и веројатно дека овие учења би можеле да бидат зачнати во незнаење; дека тие би можеле да се овековечат со намера да ги задржат луѓето од вистината, и така во потчинетост. Напротив, многу е веројатно дека постојните форми, колку и да се антички, се само остатоци од многу постар систем што потекнува од цивилизацијата, исчезна и речиси заборавено: настава која може да биде навистина просветителна; што разбирливо го препознаваше чувството и желбата како бесмртно дело во тело; кој го покажал оној што го направил патот до познавање на сопственото вистинско Себство. Општите карактеристики на постојните форми укажуваат на таква веројатност; и дека во текот на вековите, првобитната настава незабележливо се откажала од доктрината на универзалниот Браман и парадоксалните доктрини кои би го отстраниле бесмртното чувство и желба како нешто непристојно.

Постои богатство кое не е целосно скриено: Багавад Гита, најскапоцениот од накитите во Индија. Тоа е бисер во Индија над цената. Вистините предадени од Кришна на Арџуна се возвишени, убави и вечни. Но, далечниот историски период во кој е сместена и вклучена драмата и античките ведски доктрини во кои нејзините вистини се зафатени и обвиткани, ни прават премногу тешко да разбереме кои се ликовите Кришна и Арјуна; како тие се поврзани едни со други; каква е канцеларијата на секоја од друга, во или надвор од телото. Наставата во овие праведно почитувани редови е полна со значење и може да биде од голема вредност. Но, тој е толку мешан и замаглен од архаичната теологија и библиските доктрини што неговото значење е скоро целосно скриено, а неговата вистинска вредност соодветно се амортизира.

Заради општата недостиг на јасност во источната филозофија и фактот дека се чини дека таа е само-контрадикторна како водич за знаење за себеси во телото и за своето вистинско Јас, античкото учење на Индија се чини дека е сомнително и неиздржано . Еден се враќа на Запад.

Што се однесува до христијанството: вистинското потекло и историјата на христијанството се нејасни. Големата литература расте од вековни напори за да објасни што се учењата, или она што првично им било наменето да биде. Од најраните времиња има многу учења на доктрината; но немало никакви списи кои покажуваат познавање на она што всушност било наменето и предавано на почетокот.

Параболите и изреките во Евангелијата сведочат за величина, едноставност и вистина. Сепак, се чини дека дури и оние на кои им беше дадена прва порака, не ја разбрале. Книгите се директни, не се наменети за заблуда; но во исто време тие наведуваат дека постои внатрешно значење што е за избраните; тајно учење наменето не за секого, туку за „кој ќе верува“. Секако, книгите се полни со мистерии; и мора да се претпостави дека тие наметнуваат учење што им било познато на неколку иницирани. Таткото, Синот, Светиот Дух: ова се мистерии. Тајни, исто така, се Безгрешното зачнување и раѓањето и животот на Исус; исто така и неговото распетие, смрт и воскресение. Мистериите, несомнено, се рајот и пеколот, и ѓаволот и Царството Божјо; бидејќи е малку веројатно дека овие теми требало да бидат разбрани во смисла на сетилата, наместо како симболи. Покрај тоа, низ книгите има фрази и поими кои очигледно не треба да се сфаќаат премногу буквално, туку во мистична смисла; а другите јасно може да имаат значење само за избраните групи. Понатаму, не е разумно да се претпостави дека параболите и чудата може да се поврзани како буквални вистини. Мистерии низ - но никаде не се откриени мистериите. Која е целата оваа мистерија?

Очигледна цел на евангелијата е да научи разбирање и живеење на внатрешниот живот; внатрешен живот што би го обновил човечкото тело и со тоа ќе ја победи смртта, враќајќи го физичкото тело во вечен живот, состојба од која се вели дека паднала - неговото „паѓање“ е „првобитниот грев“. Некогаш сигурно постоел одреден систем на настава што би разјаснил точно како некој може да живее таков внатрешен живот: како, со тоа, може да дојде до знаење за своето вистинско Јас. Постоењето на такво тајно учење се сугерира во ранохристијанските списи со упатување на тајни и мистерии. Освен тоа, се чини очигледно дека параболите се алегории, симили: домашни приказни и фигури на говорот, служат како средства за пренесување не само на морални примери и етички учења, туку и на одредени внатрешни, вечни вистини, како делови на дефинитивен систем на поука. Сепак, на евангелијата, како што постојат денес, немаат врски што ќе бидат потребни за формулирање на систем; она што дојде до нас не е доволно. И, во врска со мистериите во кои наводно биле скриени ваквите учења, не ни е даден познат клуч или код со кој можеме да ги отклучиме или објасниме.

Најспособниот и дефинитивен изложувач на раните доктрини за кои знаеме е Пол. Зборовите што ги користеше имаа за цел да им го разјаснат значењето на оние на кои им беа упатени; но сега неговите списи треба да се толкуваат во однос на денешниот ден. „Првото послание на Павле до Коринтјаните“, петнаесеттата глава, алудира и потсетува на одредени учења; одредени дефинитивни упатства во врска со живеењето во внатрешен живот. Но, треба да се претпостави дека тие учења или не биле посветени на пишување - што би изгледало разбирливо - или напротив, тие биле изгубени или биле изоставени од напишаните дела. На сите настани, „Патот“ не е прикажан.

Зошто вистините биле дадени во форма на мистерии? Причината можеби е дека законите на овој период забранува ширење на нови доктрини. Циркулирањето на чудно учење или доктрина можело да се казни со смрт. Всушност, легендата е дека Исус ја претрпел смртта со распетие за неговото учење за вистината, патот и животот.

Но, денес, се вели, постои слобода на говор: може да се каже без страв од смрт, она што се верува во врска со тајните на животот. Она што некој мисли или знае за конституцијата и функционирањето на човечкото тело и за свесното јас што живее во него, вистината или мислењата што може да ги има во врска со односот помеѓу олицетвореното јас и неговото вистинско Јас, и во врска со патот до знаење- -Овие не треба да се кријат денес со зборови на мистерија кои бараат клуч или код за нивно разбирање. Во модерното време, сите „навестувања“ и „ролетни“, сите „тајни“ и „иницијации“, на посебен мистериозен јазик, треба да бидат доказ за незнаење, егоизам или соведен комерцијализам.

Без оглед на грешките и поделбите и секташтвото; и покрај големиот број на толкувања на своите мистични доктрини, христијанството се шири во сите делови на светот. Можеби повеќе од било која друга вера, нејзините учења помогнаа да се промени светот. Можат да постојат вистини во учењето, но тие можат да бидат скриени, кои, речиси две илјади години, влегоа во човечките срца и го разбудија човештвото во нив.
Вечните вистини се својствени за човештвото, во човештвото, кое е целокупност на сите дела во човечките тела. Овие вистини не можат да бидат потиснати или целосно заборавени. Во која било возраст, во која било филозофија или вера, вистините ќе се појават и повторно ќе се појават, без оглед на нивната промена на формите.

Една форма во која се наведени одредени од овие вистини е масонеријата. Масонскиот поредок е стар колку и човечката раса. Има учења од голема вредност; всушност, далеку поголем отколку што го ценат масоните кои се нивни чувари. Наредбата зачувала антички делови од бесценети информации во врска со градењето на вечно тело за оној кој е свесно бесмртен. Неговата централна мистериозна драма се однесува на обновата на храмот кој бил уништен. Ова е многу значајно. Храмот е симбол на човечкото тело што човекот мора да го обнови, регенерира, во физичко тело што ќе биде вечно, вечно; тело што ќе биде соодветно живеалиште за тогаш свесно бесмртниот сторител. „Зборот“ што е „изгубен“ е сторител, изгубен во човечкото тело - урнатините на некогашниот голем храм; но што ќе се најде себеси како што телото се обновува и сторителот ја презема контролата над него.

Оваа книга ви носи повеќе светло, повеќе светло врз вашето размислување; Светло за да го пронајдете вашиот „Пат“ низ животот. Светлината што ја носи, сепак, не е светло на природата; тоа е нова Светлина; ново, бидејќи, иако тоа беше присуство со вас, вие не сте го знаеле. На овие страници се нарекува Свесна светлина во рамките на; тоа е Светлината што може да ви ги покаже работите какви што се, Светлината на интелигенцијата со која сте поврзани. Токму заради присуството на оваа Светлина сте во можност да размислите при создавање мисли; мисли да ве врзат за предмети на природата или да ве ослободат од предмети на природата, како што одбирате и сакате. Вистинското размислување е стабилно држење и фокусирање на свесната светлина во темата на размислувањето. Со вашето размислување ја правите својата судбина. Правилното размислување е патот до знаење за себе. Она што може да ви го покаже патот и што може да ве одведе на вашиот пат, е Светлината на интелигенцијата, свесната светлина во себе. Во подоцнежните поглавја е раскажано како треба да се користи оваа Светлина за да има повеќе Светлина.

Книгата покажува дека мислите се вистински нешта, вистински суштества. Единствените вистински работи што ги создава човекот се неговите мисли. Книгата ги покажува менталните процеси со кои се создаваат мислите; и дека многу мисли се потрајни од телото или мозокот преку кој се создаваат. Тоа покажува дека мислите кои човекот ги смета за потенцијали, сините отпечатоци, дизајните, моделите од кои тој го гради материјалниот материјал со кој го сменил лицето на природата и го направил она што се нарекува неговиот начин на живот и неговиот цивилизација. Мислите се идеи или форми од кои и врз кои цивилизациите се изградени, одржувани и уништени. Книгата објаснува како невидливите мисли на човекот се екстериоризираат како дела и предмети и настани од неговиот индивидуален и колективен живот, создавајќи ја својата судбина низ животот по животот на земјата. Но, исто така, покажува како човекот може да научи да размислува без создавање мисли, и со тоа да ја контролира сопствената судбина.

Зборот ум како најчесто користен е сеопфатниот термин кој е направен да се примени на сите видови на размислување, без дискриминација. Генерално се претпоставува дека човекот има само еден ум. Всушност три различни и посебни умови, односно начини на размислување со Свеста на свеста, се користат од отелотвореното дело. Овие, претходно споменати, се: умот на телото, чувството на умот и умот-желба. Умот е функционирањето на интелигентната материја. Затоа, умот не функционира независно од сторителот. Функционирањето на секој од трите умови зависи од отелотвореното чувство и желба, сторителот.

Тело-умот е она за кое вообичаено се зборува за умот, или за интелектот. Тоа е функционирањето на чувството и желбата како двигател на физичката природа, како оператор на човечкото тело, а оттаму е тука наречено тело-ум. Тоа е единствениот ум што е насочен кон и кој дејствува во фаза со и преку сетилата на телото. Така, тоа е инструмент со којшто сторителот е свесен и може да делува врз и во и низ и преку физичкиот свет.

Чувството-ум и желбата-ум се функционирање на чувството и желбата, независно од или во врска со физичкиот свет. Овие два ума се речиси целосно потопени и контролирани и подредени од умот на телото. Затоа практично сите човечки размислувања се направени за да се прилагодат на размислувањето на телото-ум, кое го поврзува оној со природата и го спречува неговото размислување за себе како нешто различно од телото.

Она што денес се нарекува психологија не е наука. Модерната психологија е дефинирана како проучување на човековото однесување. Ова мора да значи дека тоа е проучување на впечатоци од објекти и сили на природата кои се направени преку сетилата врз човечкиот механизам, и одговорот на човечкиот механизам врз впечатоците добиен така. Но, тоа не е психологија.

Не може да постои каква било психологија како наука, додека не постои некакво разбирање за тоа што е психата и што е умот; и реализација на процесите на мислата, за тоа како функционира умот, како и за причините и резултатите од неговото функционирање. Психолозите признаваат дека не знаат што се овие работи. Пред да може психологијата да стане вистинска наука, мора да има некое разбирање за поврзаното функционирање на трите умови на сторителот. Ова е основа врз која може да се развие вистинска наука за умот и за човечките односи. На овие страници е прикажано како чувството и желбата се директно поврзани со половите, објаснувајќи дека во човекот на чувството доминира желбата и дека во жената на аспект на желбата доминира чувството; и дека во секој човек функционирањето на сега доминантниот телесен ум е поблиску до оној или на друг од нив, според полот на телото во кое тие функционираат; и понатаму е прикажано дека сите човечки односи се зависни од функционирањето на телото-умот на мажите и жените во нивните односи едни на други.

Современите психолози претпочитаат да не го користат зборот душа, иако тој е во општа употреба на англиски јазик многу векови. Причината за ова е што сè што е кажано во врска со тоа што е душата или што прави, или целта што и служи, била премногу нејасна, премногу сомнителна и збунувачка, за да се обезбеди научна студија на оваа тема. Наместо тоа, психолозите ја зедоа за предмет на нивната студија машината за човечки животни и нејзиното однесување. Општо, одамна е разбрано и договорено од луѓето, дека човекот е составен од „тело, душа и дух“. Никој не се сомнева дека телото е животински организам; но во врска со духот и душата има многу несигурност и шпекулации. На овие витални теми, оваа книга е јасна.

Книгата покажува дека живата душа е вистински и буквален факт. Тоа покажува дека неговата намена и неговото функционирање се од голема важност во универзалниот план и дека тој е неуништлив. Објаснето е дека она што е наречено душа е единица на природата - елементарна, единица на елемент; и дека овој свесен, но неинтелигентен ентитет е најнапредниот од сите единици на природата во шминкањето на телото: таа е постара елементарна единица во организацијата на телото, откако напредувала во таа функција по долго учење во огромен број помали функции сочинувајќи ја природата. Бидејќи е збир на сите закони на природата, оваа единица е квалификувана да дејствува како автоматски генерален директор на природата во механизмот на човечкото тело; како такво, тој му служи на бесмртниот сторител преку сите негови постоења со тоа што периодично гради ново тело за влегување на сторителот и одржувајќи го и поправувајќи го тоа тело онолку колку што може да бара судбината на сторителот, како што е утврдено од сторителот размислување.

Оваа единица се нарекува форма на здив. Активен аспект на формата на здивот е здивот; здивот е животот, духот, на телото; ја опфаќа целата структура. Другиот аспект на формата на здивот, пасивниот аспект, е форма или модел, моделот, калапот, според кој физичката структура е изградена во видливо, опипливо постоење со дејство на здивот. Така, двата аспекти на формата на здивот го претставуваат животот и обликот, според кој структура постои.

Значи изјавата дека човекот се состои од телото, душата и духот лесно може да се сфати како значење дека физичкото тело е составено од брутална материја; дека духот е животот на телото, живиот здив, здивот на животот; и дека душата е внатрешната форма, непроменливиот модел, на видливата структура; и на тој начин што живата душа е вечна форма на здив кој го обликува, одржува, поправа и го обновува телесното тело на човекот.

Формата на здивот, во одредени фази на неговото функционирање, вклучува она што психологијата го нарекува потсвесен ум и несвесното. Управува со неволниот нервен систем. Во ова дело функционира според впечатоците што ги добива од природата. Исто така, ги извршува доброволните движења на телото, како што е пропишано со размислувањето на оној кој го извршил телото. Така функционира како тампон помеѓу природата и бесмртниот пришелец во телото; автомат слепо реагира на влијанието на предметите и силите на природата и на размислувањето на сторителот.

Вашето тело е буквално резултат на вашето размислување. Без оглед на тоа што може да покаже здравје или болест, вие го правите тоа според вашето размислување и чувство и желба. Вашето сегашно тело од тело е всушност израз на вашата непропадлива душа, вашата форма на здив; тоа е екстеризација на мислите на многу животи. Тоа е видлив запис за вашето размислување и постапување како сторител, сè до денес. Во овој факт лежи микробот на совршенството и бесмртноста на организмот.

Денес не постои ништо толку многу чудно во идејата дека човекот еден ден ќе достигне свесна бесмртност; дека на крајот ќе ја добие состојбата на совршенство од која првично паднал. Ваквото учење во различни форми генерално е тековно на Запад речиси две илјади години. Во тоа време се шири низ светот, така што стотици милиони луѓе што постоеле на земјата низ вековите, биле вовлечени во повторливи контакти со идејата како внатрешно уапсена вистина. Иако сеуште има многу малку разбирање за тоа, и уште помалку размислување за тоа; иако е искривена да ги задоволи чувствата и желбите на различни луѓе; и покрај тоа што денес може да се смета различно денес со рамнодушност, непромисленост или сентиментално стравопочитување, идејата е дел од општата мисловна шема на денешното човештво и затоа заслужува внимание.

Сепак, некои изјави во оваа книга, сосема веројатно изгледаат чудно, дури и фантастични, додека не им се даде доволно мисла. На пример: идејата дека човечкото физичко тело може да биде нераспадливо, вечно; може да се регенерира и да се врати во состојба на совршенство и вечен живот од кој оној што го направил одамна предизвикал да падне; и, понатаму, идејата дека таа состојба на совршенство и вечен живот треба да се стекне, не по смртта, не во некоја далечна небулозна во понатамошниот текст, туку во физичкиот свет додека е жив. Ова навистина може да изгледа многу чудно, но кога се разгледува интелигентно, тоа нема да изгледа како неразумно.

Неразумно е тоа што физичкото тело на човекот мора да умре; уште понеразумен е предлогот дека само со умирање може да живее вечно. Научниците од доцна велеа дека нема причина зошто животот на телото не треба да се продолжи неограничено, иако тие не сугерираат како ова може да се постигне. Секако, човечките тела отсекогаш биле предмет на смрт; но тие умираат едноставно затоа што не е направен разумен напор за да се регенерираат. Во оваа книга, во поглавјето Великиот пат, се наведува како телото може да се регенерира, може да се врати во состојба на совршенство и да стане храм за целокупното Триеново самоуправа.

Сексуалната моќ е уште една мистерија што мажот мора да ја реши. Треба да биде благослов. Наместо тоа, човекот многу често го прави негов непријател, неговиот ѓавол, кој е секогаш со него и од кој не може да избега. Оваа книга покажува како, размислувајќи, да се искористи како голема моќ за добро што треба да биде; и како со разбирање и самоконтрола да се регенерира телото и да се постигнат нечии цели и идеали во постојано прогресивни степени на достигнување.

Секое човечко суштество е двојна мистерија: мистерија за себе и мистерија за телото во кое се наоѓа. Тој ја има и е заклучок и клуч за двојната мистерија. Телото е бравата, и тој е клучот во бравата. Целта на оваа книга е да ви каже како да се разберете себеси како клуч за мистеријата на себеси; како да се најдете во телото; како да го пронајдете и познаете своето вистинско Јас како Самоспознание; како да се користите како клуч за да ја отворите бравата што е вашето тело; и, преку вашето тело, како да ги разберете и знаете мистериите на природата. Вие сте и сте оператор на индивидуалната телесна машина на природата; дејствува и реагира со и во однос на природата. Кога ќе ја решите мистеријата за себе како вршител на вашето самопознавање и оператор на вашата машина за тело, ќе знаете - во секој детал и заедно - дека функциите на единиците на вашето тело се закони на природата. Тогаш ќе ги знаете познатите, како и непознатите закони на природата и ќе можете да работите во хармонија со одличната машина за природа преку нејзината индивидуална машина за тело во која се наоѓате.

Друга мистерија е време. Времето е присутно како обична тема на разговор; сепак, кога некој се обидува да размисли за тоа и да каже што навистина е, станува апстрактно, непознато; тоа не може да се одржи, некој не успева да го сфати; таа избегнува, бега и е надвор од една. Она што е, не е објаснето.

Времето е промена на единиците, или на масите на единиците, во нивната врска едни со други. Оваа едноставна дефиниција се применува насекаде и под секоја состојба или состојба, но мора да се размисли и да се примени пред некој да ја разбере. Сторителот мора да го разбере времето додека е во телото, буден. Времето се чини дека е различно во другите светови и држави. Времето на свесниот сторител се чини дека не е исто додека е буден како во сон, или додека е во длабок сон, или кога телото умира, или додека минува низ состојби после смртта, или додека чека за зградата и раѓањето на новото тело што ќе го наследи на земјата. Секој од овие временски периоди има „Во почетокот“, сукцесија и крај. Времето се чини дека лази во детството, трча во младост и се трка со сè поголема брзина до смртта на телото.

Времето е мрежа на промени, плетена од вечното до менувачкото човечко тело. Разбојот на кој е плетена мрежата е форма на здив. Телото-умот е творец и оператор на разбојот, спинер на мрежата и ткајач на превезите наречени „минато“ или „сегашност“ или „иднина“. Размислувањето прави разбој на времето, размислувањето ја врти мрежата на времето, размислувањето ги ткае превезите на времето; а телото-умот го прави размислувањето.

СВЕСТ е уште една мистерија, најголема и најдлабока од сите мистерии. Зборот Свест е единствен; тоа е измислен англиски збор; нејзиниот еквивалент не се појавува на други јазици. Неговата сета важна вредност и значење не се ценети. Ова ќе се види во употребите што зборот е направен за да им служи. Да дадам неколку вообичаени примери за нејзината злоупотреба: Се слуша во такви изрази како „мојата свест“ и „нечија свест“; и во такви како животинска свест, човечка свест, физичка, психичка, космичка и други видови на свест. И тоа е опишано како нормална свест, и поголема и подлабока, и повисока и пониска, внатрешна и надворешна, свест; и целосна и делумна свест. Се спомнува и за почетоците на свеста и за промената на свеста. Се слуша како луѓето велат дека доживеале или предизвикале раст, проширување или проширување на свеста. Многу честа злоупотреба на зборот е во такви фрази како што се: да се изгуби свеста, да се држи до свеста; да се врати, да се користи, да се развие свеста. И понатаму, се слушаат разни состојби и рамнини и степени и услови на свесност. Свеста е преголема за да може да биде квалификувана, ограничена или пропишана. Во врска со овој факт, оваа книга ја користи фразата: да се биде свесен за, или како, или внатре. Да објасни: што и да е свесно, или е свесно за одредени работи, или како што е, или е свесно во одредена степен на свесност.

Свеста е крајната, конечната Реалност. Свеста е дека со присуството на која сите работи се свесни. Тајната на сите мистерии, тоа е надвор од разбирање. Без неа ништо не може да биде свесно; никој не можеше да размисли; без суштество, без ентитет, без сила, ниту една единица, може да изврши некоја функција. Сепак, самата свест не врши никаква функција: не дејствува на кој било начин; тоа е присуство, насекаде. И поради нејзиното присуство сите работи се свесни во кој степен се свесни. Свеста не е причина. Не може да се премести или да се користи или на кој било начин да влијае нешто. Свеста не е резултат на ништо, ниту зависи од ништо. Тоа не го зголемува или намалува, проширува, проширува, склучува или менува; или се разликуваат на кој било начин. Иако има безброј степени да бидат свесни, не постојат степени на Свесност: нема авиони, ниту држави; нема оценки, поделби или варијации од било кој вид; тоа е истото насекаде и во сите нешта, од примордијална природа до Врховната разузнавачка служба. Свеста нема својства, нема квалитети, нема атрибути; тоа не поседува; тоа не може да се поседува. Свеста никогаш не започнала; тоа не може да престане да биде. Свеста е.

Во целиот свој живот на земјата бесконечно баравте, очекувавте или баравте некого или нешто што недостасува. Нејасно чувствувате дека ако можете, но го пронајдете она за кое копнеете, ќе бидете задоволни, задоволни. Затемнетите спомени од вековите се зголемуваат; тие се сегашните чувства на вашето заборавено минато; тие принудуваат на повторен светски умор на постојано мелење неблагодарна работа на искуства и на празнина и залудност на човечкиот напор. Можеби сте сакале да го задоволите тоа чувство со семејството, со брак, со деца, меѓу пријатели; или, во бизнисот, богатство, авантура, откритие, слава, авторитет и моќ - или со која било друга неоткриена тајна на твоето срце. Но, ништо од сетилата не може навистина да го задоволи тој копнеж. Причината е што сте изгубени - сте изгубен, но неразделен дел од свесно бесмртното Тројно Јас. Пред многу векови, вие, како чувство и желба, дел од вршителот, оставивте мислител и познавач на делови од вашето Тројно Јас. Така, се изгубивте за себе затоа што, без одредено разбирање за вашето Тројно Јас, не можете да се разберете себеси, вашиот копнеж и да бидете изгубени. Затоа, на моменти сте се чувствувале осамени. Заборавивте на многу делови што често сте ги играле на овој свет, како личности; и исто така сте ја заборавиле вистинската убавина и моќ за која сте биле свесни додека сте со вашиот мислител и познавач во Царството на трајноста. Но, вие, како вршител на работите, копнеете за рамномерно соединување на вашето чувство и желба во совршено тело, така што повторно ќе бидете со вашите мислителни и познавачки делови, како Тројното Јас, во Царството на трајноста. Во античките списи имало алузии за тоа заминување, во такви фрази како „првобитниот грев“, „падот на човекот“, како од состојба и царство во кое некој е задоволен. Таа држава и царство од кое си заминал не може да престане да биде; може да се поврати од живите, но не и по смртта од мртвите.

Не треба да се чувствувате сами. Вашиот мислител и познавач се со вас. На океан или во шума, на планина или обична, во сончева светлина или сенка, во толпа или во осаменост; каде и да сте, вашиот вистински размислување и познавање на Себе е со вас. Вашето вистинско Јадро ќе ве заштити, колку што ќе дозволите да бидете заштитени. Вашиот мислител и познавач секогаш се подготвени за вашето враќање, колку долго може да ве однесе да го пронајдете и следите патот и повторно да станете свесен дома дома со нив како Триеново самоуправа.

Во меѓувреме нема да бидеш, не можеш да бидеш задоволен со ништо помалку од самоспознание. Вие, како чувство и желба, се одговорни извршители на вашиот Триун-самоуправа; и од она што сте го направиле за својата судбина, мора да ги научите двете големи лекции кои треба да ги научат сите доживувања на животот. Овие лекции се:

Што да се прави;

и,

Што да не се прави.

Можете да ги одложите овие лекции за онолку животи колку што сакате, или да ги научите штом сакате - тоа е за вас да одлучите; но со текот на времето ќе ги научите.