НА

ЗБОРОТ

Јули 1913

МОМЕНТИ СО ПРИЈАТЕЛИ

Дали е најдобро човекот да го остави своето физичко тело несвесно, дека душата може да влезе во сон?

Најдобро е човекот од одговорност да биде свесен за сè што прави во физичката и секоја друга состојба на постоење. Ако човек-човек што значи тело на свесно размислување во телото - одлучи да го напушти своето физичко тело, тој не го остава несвесно; ако го остави своето тело несвесно, тој нема друг избор.

Не е неопходно душата да ја прифати "човекот" и "душата" во прашањето наменето да биде синоним - да се оддалечи од неговото физичко тело за да влезе во сонот. Човекот ретко, ако некогаш, го остава своето физичко тело пред смртта.

Човекот е свесен во својата состојба на будење; тој е свесен во сонот; тој не е свесен за време на премин од будење до состојба на сон; што е, помеѓу последниот момент кога е буден и почетокот на сонување. Преминувањето од физичка во сонската состојба одговара на процесот на смртта; и иако со мисла и чин човек одредува што и како транзицијата ќе биде, тој не е свесен за тоа, ниту пак го знае донесувањето кога ќе дојде времето, иако може да има некои впечатоци за преминувањето.

Кога човекот учи како да влезе и како да ја напушти сцената со волја, тој престанува да биде обичен човек и е нешто повеќе од обичниот човек.

Каква висина достигнуваат душите кои свесно ги оставаат своите физички тела и кои остануваат свесни по смртта?

Тоа зависи од она што беа мислите и дејствата на она што го поставува прашалникот како душа, и на менталните и духовните достигнувања во други физички животи, а особено во последниот. Ако човекот може свесно да го остави своето физичко тело на смрт, тој сака или санкционира смрт. Било ли некој свесно да го помине процесот на смртта или да биде несвесно, состојбата на свесност, која ќе влезе, ќе одговара и се определува со она што го стекнал знаењето за време на животот во неговото физичко тело на земјата. Не стекнување и сопственост на суми пари и световни предмети, колку и да е голема, ниту социјална позиција, ниту запознавање со и владеење на обичаите и конвенциите, ниту ерудиција и познавање на она што другите луѓе го мислат; Ништо од ова не се брои. Добивањето после смртта зависи од степенот на разузнавање што човекот го постигнал за време на животот; на она што тој го знае животот да биде; за контрола на сопствените желби; на обуката на неговиот ум и на крајните работи на кои тој го користел, и на неговиот ментален став кон другите.

Секој човек може во животот да формира некое мислење за државата по смртта со тоа што ќе сфати што "знае" и што тој го прави во овој живот со себе, и каков е неговиот став кон надворешниот свет. Не е она што човекот го кажува, ниту, што верува по смртта, ќе го доживее по смртта. Политиката на религијата става статии од кредо и верување од теолози кои се надеваат или со лутина против светот нема да предизвикаат луѓето да бидат свесни и да добијат смрт за она што го слушнале порано, дури и ако тие веруваат во она што го слушнале . По смртта државата не е резултат на топло место подготвени за оние кои не веруваат, ниту пак само верување и членство во црква даваат титула на избор места на небото. Верувањето во пост-смртните држави може да влијае на овие држави само доколку тие влијаат врз неговата состојба на умот и неговите постапки. Не постои бог на небото за да го издигне човекот од светот и до неговите гради; нема ѓавол да го фати човекот на вилата кога излегува надвор од светот, без оглед на тоа што неговите верувања биле за време на животот, или што му било ветено или загрозено од страна на теолозите. Стравувањата и надежите пред смртта нема да ги променат фактите на смртта. Фактите што потекнуваат и ги дефинираат човековите по смртта се: што знал и што бил пред смртта.

Човекот може да ги измами луѓето за себе додека е во светот; со пракса тој може да научи да се мами себеси за себе за време на неговиот физички живот; но тој не може да ја измами сопствената Висока Разузнавање, Себеси, како што понекогаш се нарекува, за она што го помислил и направил; за сè што е размислуван и санкциониран е детално и во неговата тоталност автоматски се регистрира во неговиот ум; и според незапирливиот и универзален закон на правдата, од кој нема жалба и нема бегство, тој е она што тој го размислува и санкционира.

Смртта е одвојувачки процес, од моментот на напуштање на физичкото тело до свесноста во небесната состојба. Смртта одзема од човекот сè што не е од небесниот свет. Нема место на рајот за неговите наемни робови и неговите банки. Ако човекот е осамен без нив, тој не може да биде на рајот. Само оној од него може да оди во рајот кој е од небесната состојба и оној што не е подложен на пеколот. Наемните робови и земјата и банките остануваат во светот. Ако некој мислел дека ги поседува додека живеел на земјата, се лажел. Тој не може да ги поседува. Тој може да има закуп на работи, но го поседува само она што не може да го изгуби. Она што човекот не може да го изгуби оди со него на небото, останува негово на земјата и засекогаш е свесен за тоа. Можеби ќе го замати и ќе го покрие на земјата со работи што не му припаѓаат, но сепак е свесен за тоа. Психичката состојба во која човекот влегува и знае во текот на животот ќе влезе и ќе ја знае по смртта, додека во физичкиот живот го вознемируваат неволјите и светските грижи. Во „височините“ или небото, она за што е свесен е ослободено од страв и вознемиреност. Она што ја спречува среќата во светот е елиминирано од таа состојба.

Другар [HW Percival]