Окултниот грев на сомнеж е сомнеж во духовното битие. Казната е духовна слепило.

- Зодијакот.

НА

ЗБОРОТ

ДУБТ

ДУБТ е збор во заедничка употреба меѓу неиспитаните, како и со научените. Но, малкумина меѓу оние што го чуваат толку вработено, престануваат да размислуваат и да го разгледуваат принципот за кој зборот стои.

Сомнежот потекнува дуо, два, во кои е вклучена идејата за двојност во однос на која било работа и проширување бесконечно низ сите нешта. Бидејќи сомнежот е загрижен за идејата за две или двојност, таа секогаш е придружена со неодреденост, бидејќи е поделена или стои помеѓу нив. Идејата за две потекнува од супстанцијата, која е коренот на природата или материјата. Супстанцијата е хомогена сама по себе, но се изразува преку нејзиниот единствен атрибут - двојност. Двојството е почеток на манифестација низ сите светови. Двојството опстојува во секој атом. Двојството е во двата неразделни и спротивни аспекти на единицата, супстанцијата.

Секое од спротивностите неразрешено доминира во другиот и за возврат доминира од другиот. Едно време едното е во вознесение, а потоа другото. Сомнежот секогаш ги придружува двајцата, предизвикувајќи секој да се наклонува кон другиот и за возврат да биде задржан од другиот. Сомнежот ни е познат само кога станува збор за ментална операција, но идејата за сомнеж е присутна во сите оценки на материјата, од почетокот на манифестацијата до целосно и целосно достигнување на знаењето. Сомнежот е оперативен во сите манифестирани светови; истото во принцип и се разликува според рамнината на неговото дејствување.

Сомнежот го има своето потекло од незнаење. Се менува на степен според развојот на битието во кое е присутно. Кај човекот, сомнежот е во таа критична состојба на умот, во која умот нема да одлучи во прилог на еден или два субјекти или работи, ниту има доверба во другиот.

Сомнежот не е истрага за која било тема, ниту е истражување и истрага, ниту процес на размислување; иако често ја придружува мислата и произлегува од испитување и испитување на некоја тема.

Сомнежот е како облак кој го краде умот и спречува да може да се согледа јасно и да се реши секој проблем во врска со оној што се согледува. Како облак, сомневањето се зголемува или се намалува во големината и густината бидејќи некој не успева да дејствува според своето разбирање, или е самоуверено и делува со доверба. Сепак, сомневањето е состојба на умот што треба да се искуси и да се надмине пред да се постигне јасност на менталниот вид.

Поврзани со и поврзани со сомнеж, како предци, наставници, придружници, потомци и слуги на сомнеж, се збунетост, двоумење, нетрпеливост, незадоволство, evирканост, раздразливост, превираност, недоверба, неверојатност, неверување, сомнеж, безобразување, претскажување, мрачност, итн. морозност, неодоливост, неодлучност, неизвесност, ропство, мрзливост, незнаење, страв, збунетост и смрт. Ова се некои од условите со кои се знае сомнежот.

Сомнежот е длабок во умот, всушност е синоним за една од функциите на умот: таа функција или атрибут на умот кој е познат како темнина, спиење. Сомнежот е еден од факторите што го утврди начинот на воплотување на умот уште од првата долга линија на инкарнации на умот. Сомнежот е важен фактор во дејствијата на човештвото, беше една од главните причини за голем дел од страдањата на коишто е наследник човештвото и на условите во кои човештвото во моментот се бори. Сомнежот е денешна една од пречките за напредокот и развојот на човекот.

Сомнежите кои се соочуваат со човекот при секој чекор од неговиот секојдневен живот и во важните кризи во неговиот живот, се појавија пред тоа, во претходните животи во различни услови. Тие денес се чини како сомнеж затоа што не беа надминати вчера. Тие се појавуваат на ден или да го попречат напредокот на човекот или да се надминат со знаење преку акција. Циклусот или времето на сомневање што се јавува зависи од развојот и возраста на која сличен циклус на сомневање го нападнал лицето кое го доживува.

Постојат четири видови или класи на сомневање. Тие се однесуваат на физичкиот свет и трите света во и околу него: физичко сомневање, психичко сомневање, ментално сомневање и духовно сомневање. Овие се атрибути на различни видови мажи кои ги среќаваме, а исто така и на четворицата маж на зодијакот кои го сочинуваат и содржат секој поединечен маж. За овие четири мажи се зборуваше и симболизира во Редакцијата „Зодијакот“. Погледнете Зборот, Март, 1907 (Слика 30).

Физичкото сомневање се однесува на физичкиот свет и на физичкото тело, неговиот претставник (вага, ♎︎ ). Како што умот работи преку физичкото тело, тој е нападнат од сите феномени на физичкиот свет во врска со дејството на физичкото тело во физичкиот свет. Така што умот почнува да се сомнева уште од моментот кога прво ќе биде свесен за своето дејствување во физичкото тело и преку неговото физичко тело станува свесен за физичкиот свет. Животното не се сомнева како и човечкото суштество. Животното почнува да оди веднаш штом се роди, но човекот не може да стои, па дури и да ползи и му требаат долги месеци или дури години пред да се довери на нозе и да ја одржи рамнотежата на телото додека оди. Животинското човечко суштество со себе ги носи истите инстинкти од своите родители како кучето или телето од неговите родители. Ако тоа се должи само на наследноста, новороденчето треба да биде принудено да оди и спортува наоколу толку лесно како теле или кученце. Но не може. Ова се должи на фактот дека човечкото животно е подложно не само на животинските инстинкти и тенденции на своите предци, туку е подложно и на индивидуален ентитет, умот; а новоинкарнираниот ум, немајќи ја довербата на сегашното искуство, не е во состојба да оди; се сомнева и се плаши дека телото ќе му падне. Ако се фрли во вода за прв пат, коњ, мачка или друго животно, веднаш ќе истрча кон брегот, иако природно не оди до водата. Може да плива при првиот обид. Но, човек кој е поставен за прв пат во средината на струјата, ќе се удави, иако можеби ја научил теоријата за пливање пред да го направи обидот. Елементот на сомнеж го попречува природното животно на човечкото тело и го спречува да ја користи својата природна моќ и да ја спроведе во пракса теоријата за пливање што ја научил. Природното дејство на физичкото тело често се проверува со сомнежот што се појавува во умот. Овој сомнеж се пренесува во умот од еден живот во друг, во овој физички свет, додека сомнежот не се надмине. Физичкото тело е прилагодено на физичкиот свет, но умот не е роден во овој свет; тоа е туѓо за овој физички свет и за неговото тело. Непознатоста на умот со неговото тело дозволува елементот на сомнеж во умот да доминира во неговото дејствување и да се меша во контролата на телото. Ова се однесува на сите услови на живот и на околностите и позициите што му доаѓаат на човекот со наследство.

Постепено, умот се навикнува на своето физичко тело и е во состојба да ги контролира своите движења со леснотија и благодат. Ако, во редовниот развој на човекот, откако ги научил работите од физичкиот свет неопходни за него да се запознаат - како на пример, вежбање и дисциплина на телото, неговото одржување и егзистенција преку деловно или професионално позиција, социјални обичаи на сферата во која живее и литературата од тој период - и тој е толку запознаен со обичните употреби што ги надминал своите поранешни сомнежи и ако научил да има доверба и доверба во својата позиција, тогаш умот ги помина почетните фази на сомнеж и се соочува со сомнежот што се појавува во врска со непознатите светови.

Кога нештата од кое било од царствата на психичкиот свет се удираат или се инсинуираат на физичките сетила, во умот се појавува сомнеж дека постои невидлив свет, внатре и околу физичкото, бидејќи тој ум се приспособи и се запозна со неговите физичкото тело, и е едуциран од и клучен за физичкото и работите од физичкиот свет. Се сомнева дека физичкото дејство може да има свое потекло од невидлив извор. Таквите сомнежи се однесуваат на невидливиот астрален или психички свет со неговите желби и форми. Нејзин претставник кај човекот е линга-шарира или форма на тело (девица-шкорпија, ♍︎-♏︎), со своите животински инстинкти и тенденции.

Ова се сомнежи со кои човекот најмногу се справува и се спротивставува на неговиот секојдневен и емотивен живот. Еве ги непосредните извори на физички активности. Еве ги силите и субјектите што одговараат на, или кои се, причините за физичките постапки и на таквите емоции како лутина, страв, завист и омраза и други сензации како што се задоволството и чувството на глупава среќа. Еве ги силите и субјектите кои дејствуваат врз деликатно прилагоденото психичко тело на човекот. Овие емоции и сензации се доживуваат преку физичкото тело со неговите сетила со помош на психичкото тело. Силите се невидливи за физичкиот човек, но очигледен за психичкиот човек кога со одредени практики или со помош на „медиум“ или преку болест, психичкиот човек е доволно ослободен или одвоен од калемите на физичкото тело така што неговите сензации се клучни за октавата погоре и во рамките на физичкиот свет.

Сите сомнежи кои го напаѓаа физичкиот човек треба да се исполнат и надминат, дури и како во физичкото тело. Тие се надминати во психичкиот свет и астралниот облик на тело само до степен до кој биле исполнети и надминати во физички.

Во и над физичкиот и психичкиот свет и нивните луѓе е менталниот свет и неговиот инкарниран ум (животно-мисла, ♌︎-♐︎).

Ова е свет во кој човекот живее најмногу и, заради потребата умот да дејствува со своето физичко тело, тоа е светот во кој тој најмногу се сомнева. Од вообичаена употреба или злоупотреба на физичкото тело, умот го поврза своето битие со физичкиот живот, така што го заборави вистинското битие и самиот себе како суштество различно од своето физичко тело. Умот се поистоветува себеси во мислата само со своето тело и физичкиот живот, и кога се сугерира теоријата дека умот и мислата се разликуваат од физичкото тело, иако поврзани со тоа, умот се сомнева и е склон да ја отфрли таквата изјава.

Овој сомнеж се среќава почесто кај научените отколку кај необразованите, затоа што човекот на учење се учи само во нештата што се однесуваат на умот во нејзината врска со физичкиот свет, и оној кој се навикнува на размислување на нештата и субјектите кои се однесуваат строго на физичкиот свет не е склона да ги остави слоевите на неговата мисла и да прераснат во повисок план. Учениот човек е како лоза, која се прилепува кон предметот на кој се врзува и вгради. Ако лозата треба да одбие да се залепи, треба да може да ги остави своите корени, да удри во и да порасне од подлабока родителска почва, таа ќе престане да биде лоза. Ако учениот маж би можел да се ослободи од редовите на другите умови, а според неговите мисли треба да достигне и да порасне од родителските работи од кои се развиваат другите умови, тогаш, како фабриката, тој не би требало да расте на други израстоци и е должен да ги следи нивните потпирања како свои, но тој ќе биде индивидуален раст и ќе има право да достигне на слободен воздух и да ја прими светлината од секоја страна.

Лозата се прилепува кон својот предмет; не може да се направи поинаку, бидејќи тоа е само лозово растение, растителен раст. Но, човекот е во состојба да ја одвои својата мисла од и да расте надвор од растот на учењето затоа што тој е човек-растение со духовно потекло чија должност и судбина е да расте надвор од сензуалните кралства на природата и во светлечката сфера на духовното знаење . Човекот со само учење и педантрија не се надминува неговото учење поради сомнеж. Сомнеж и страв што е посвоено дете на сомнеж, покрај него, тој повеќе зависи од учењето. Сомнежот го предизвикува да се двоуми. Тој се двоуми премногу долго; тогаш стравот го фаќа и го втурна во џунглата на учење што тој сака да биде крај на целиот ментален напор, или на друг начин тој продолжува да се сомнева сè додека не се сомнева во сè, вклучувајќи го и неговото учење и неговите сомнежи.

Умот кој се смета себеси како ум што дејствува во менталниот свет, кој е различен од физичкиот свет, секогаш се наидува на сомнеж. Проблемите со кои се соочува умот - како што се: разликата помеѓу и односот на Бог и природата, потеклото на човекот, должноста во животот, крајната судбина, се оние со кои се соочија сите умови кои се обидоа да дејствуваат слободно во менталниот свет.

Сомнежот за кое било од овие прашања, или за можната слобода на умот од сетилата, има тенденција да го затемни менталното гледање. Ако менталниот вид е затемнет, умот ја губи довербата во сопствената светлина. Без светлина не може да ги види ниту да ги реши проблемите, ниту да го види неговиот пат, и така се враќа во сензуалните сфери на размислување со кои се запозна.

Но, умот кој има доверба во своето слободно дејство го растерува мракот на сомнежот. Тој го гледа сопствениот тек на дејствување низ светот на мислата што го создаде. Добивајќи доверба и ментално гледајќи ги сопствените мисли и мислите на светот, гледа дека формите на психичкиот свет се утврдени со мислите на менталниот свет, дека збунетоста на желбите и превирањата на емоциите се резултат на збунетоста на мислите и спротивставените меѓупросторни мисли, дека причината за силите и суштествата што имаат субјект како форми во психичкиот свет е одредена од мислите создадени од умот. Кога тоа се реализира, сите сомнежи во врска со причините за емоциите и сензациите се расчистуваат, нечии постапки се гледаат јасно и се познаваат нивните причини.

Сомнежот во врска со духовниот свет и духовниот човек е поврзан со бесмртниот ентитет кој се замислува и контактира со физичкиот човек со помош на инкарнираниот ум. Како претставник на духовниот свет, на Бога, на Универзалниот ум, духовниот човек е човечкиот виш ум, индивидуалноста во неговиот духовен свет (рак-јарец, ♋︎-♑︎). Таквите сомнежи како што го напаѓаат инкарнираниот ум се: тој да не опстојува по смртта; дека со оглед на тоа што сите нешта доаѓаат во физичкиот свет со раѓање и излегуваат од физичкиот свет со смрт, така и тоа ќе излезе од физичкиот свет и ќе престане да постои; дека мислите може да бидат производ или реакција од физичкиот живот, наместо да бидат причина за физичкиот живот. Уште посериозен сомнеж е дека иако умот треба да опстојува по смртта, тој ќе премине во состојба соодветна на онаа на земниот живот, дека животот на земјата во телесни тела ќе заврши засекогаш и дека нема да се врати на земјата. животот.

Умот се сомнева во постоењето или можната егзистенција да постои духовен свет на знаење во кој се идеи за сите фази на постоење, од кои мислата го носи потеклото; дека овој постојан свет на знаење, со своите бесмртни идеални форми, се должи на фенси на човечки ум, а не дека е изјава за духовен факт. Конечно, инкарнираниот ум се сомнева дека е ист во суштина со Бесмртниот ум и со Универзалниот ум. Овој сомнеж е најсериозното, погубно и затемнето сомневање од сите, затоа што има тенденција да го оддели умот кој е воплотиран и кој е подложен на околностите на преодните услови, од неговиот вечен и бесмртен родител.

Сомнежот е окултен грев. Овој нејасен грев на сомнеж е сомнеж во духовното битие. Казната за овој сомнеж е духовна слепило и неможноста да се видат духовните вистини во било што, дури и кога ќе бидат посочени.

Причината за сомневање кај различните мажи е неразвиената темнина на умот. Додека темнината не се расели или преобрази со внатрешно светло, човекот ќе продолжи да се сомнева и ќе остане во состојба во која се наоѓа тука. Сомнежот за бесмртност со раст е поттикнат во умот на човекот од оние кои би доминирале и би го контролирале неговиот живот под контрола на неговиот ум. Стравот се одржува пред умот и го направи близначниот фантом на сомнеж. Мажите си дозволуваат да бидат возачи на свештеник, да бидат во ментална темнина и да бидат избришани од близнаците со сомнеж и страв. Ова не се однесува само на масата на игнорантот, туку и за мажите кои учат чијшто ум се водел со рано тренирање во одредени жлебови, и кои на тој начин го ограничиле стравот да се впуштат во рамките на нивните жлебови и се сомневаат во нивната способност да израснат од нив.

Сомнеж раѓа сомнеж. Човекот кој постојано се сомнева е мизерија за себе и штетник за сите околу него. Континуираното сомневање го тера човекот да шепоти, лелекајќи слабее, кој едвај се осмелува да дејствува, плашејќи се од последиците од неговото дејствување. Сомнежот може да претвори во пребарувачки и испитувачки ум во неволја, чие задоволство е да се расправаат и да се караат, да фрлаат мрачност или да ги вознемируваат верувања на оние со кои доаѓа во контакт, во врска со надежта или довербата во идниот живот и на местото на вера и надеж, да оставиме незадоволство, незадоволство и очај. Сомнежот предизвикува сомнеж во умот на оној кој е нечесен и неискрен и кој е сомнителен за мотивите на другите, кој наоѓа вина за сè, кој клевети и клевети и кој се обидува да ги зарази сите со сомнеж поттикнат во неговиот ум.

Сомнежот е дека неодреденоста што предизвикува умот да лебди помеѓу, и никогаш да не одлучува за една или друга работа. Мракот е фрлен низ умот како резултат на осцилацијата помеѓу две или повеќе состојби и не решавање или одлучување за која било. Значи, наоѓаме мизерни мажи кои никогаш не одлучуваат за ништо, или, ако не треба да одлучат, тие не успеваат да постапат заради некое сомневање или страв што се појавува во врска со одлуката. Оваа неизвесност на умот и одбивањето да се дејствува го прави умот помалку способен да одлучува и да дејствува, туку поттикнува мрзливост и незнаење и расипува конфузија.

Како и да е, постои цел за сомнеж, дел што тој треба да го има во развојот на човекот. Сомнежот е еден од иницијаторите на умот во рамките на светлината. Сомнежот ги чува сите патишта до знаење. Но, сомнежот мора да го надмине умот ако тој ум сака да помине свесно во внатрешните светови. Сомнежот е чувар на знаењето што го спречува плашениот и слабоумот да премине над своето место. Сомнежот ги присилува менталните доенчиња кои би сакале да растат без напор и да станат мудри без знаење. Бидејќи темнината е неопходна за раст на животните и растенијата, исто така е неопходна и темнината на сомнеж за раст.

Сомнителниот ум кој не научил правилно расудување ниту правилно дејство е прикажан во критичните моменти во животот. Таквите, на пример, како кога оној што стои збунет како две вагони, пристапува од спротивни насоки. Тој изгледа прво еден начин, а потоа другиот, неодлучен како на кој начин да ја избегне опасноста. Оваа неодлучност со која присуствува сомнеж, се чини дека принудува чудна смртност на погрешно дејствување, бидејќи таквата не ретко трча под нозете на коњите.

Оној што се одложува да одлучува помеѓу две позиции што му ги понудил, поради сомневање за правилен избор, обично се гледа дека ја пуштил најдобрата можност. Можност никогаш не чека. Можноста е секогаш присутна, иако постојано минува. Можноста е процесија на можностите. Сомнителниот човек ја разгледува можноста што штотуку ја немаше, и што тој ја изгуби, но времето поминато во збунување на неговата загуба и обвинување некого, го спречува да ја види можноста тогаш присутна, но повторно не видено сè додека истото не помина. Продолжената неодлучност и неуспехот да се видат можностите предизвикува човек да се сомнева во неговата способност да избере или да дејствува. Оној кој постојано се сомнева во своите мисли и постапки предизвикува сегашна мрачност, незгодност и очај, сето тоа се спротивставува на довербата во делувањето. Самоуверено дејство ја води раката што фрла топка директно до ознаката. Со рака во своето дејствување, со прошетка, со превоз на тело, по песна на глава, со поглед на окото, со звук на глас, ментална состојба на сомневачот или оној што дејствува со доверба може да се види.

Сомнежот е темната и неопределена работа со која умот се бори и станува силен како што го надминува. Знаењето доаѓа или се развива како сомнеж е надминат, но сомнежот се надминува само со знаење. Тогаш, како да го надминеме сомнежот?

Сомнежот е надминат со самоуверена одлука проследена со дејствието што укажува на одлуката. Испитувањето за кое е најпосакувано од два субјекти или работи не е слепа самодоверба на игнорантско дејствување, ниту пак се сомнева, иако сомнежот влегува и ќе преовладува кога умот одбива да одлучи во корист на ниту еден. Сомнежот никогаш не одлучува; секогаш се меша со и спречува одлука. Ако некој би го надминел сомнежот, во врска со изборот помеѓу два предмета или ќе одлучи за кое било прашање, тој треба, по внимателно разгледување на прашањето, да одлучи и да постапи соодветно, без сомнение или страв за резултатот. Ако некој толку одлучува и постапувал малку искуство, неговата одлука и дејствување може да се покаже како погрешна и, всушност, во таков случај, обично е погрешно. Како и да е, тој треба да продолжи да испитува во следниот предмет или прашање и да одлучи и да постапува според својата одлука, без страв. Оваа одлука и акција треба да се преземат по внимателно испитување на грешката направена во претходната погрешна одлука и акција. Да се ​​вратиме во неодлучно сомневање откако нечија акција се покажа како погрешна, иако се веруваше дека е исправно во тоа време, е враќање на умот и го спречува растот. Треба да се признае неговата грешка, да се признае и да се поправи со продолжување на постапувањето. Неговата грешка треба да му користи од тоа што ќе му овозможи да се види преку него.

Со континуирана одлука и акција, признавање на нечии грешки и искрен напор да ги признаеме и поправиме, ќе се реши тајната на правилното дејствување. Човек ќе научи да одлучи и да дејствува и ќе ја реши мистеријата за правилно дејствување со цврста верба и верба дека тој е во суштина еден со Универзалниот ум или Бог, преку неговата индивидуалност, човечкиот повисок или божествен ум и дека неговиот вистински свесен се од тој извор и ќе ја осветли неговата мисла. Ако некој размисли за оваа мисла, постојано ја држи во умот, одлучува со тоа на ум и постапува според одлуката, тој во ниту еден момент нема да научи да одлучи мудро и да постапува праведно, а преку правилно расудување и праведно дејство ќе дојде во наследство на знаење што го остави неговиот роден бог, веднаш штом го заработи.