НА

ЗБОРОТ

ГОДИНА

ВО ЧОВЕКОТ човечки ум таму извира природно и без напор мислата за идно место или состојба на среќа. Мислата е различно изразена. На англиски е изречена во форма на зборот небото.

Моштите пронајдени во могили и погребни места на праисториските жители на Америка сведочат за нивната мисла за рајот. Споменици, храмови и натписи на метал и камен во урнатините на античките цивилизации во Америка го потврдуваат верувањето во рајот, од страна на градителите на тие цивилизации. Господарите на земјата на Нил ги одгледуваа обелисците, пирамидите и гробниците и ги оставија како тивки, гробни сведоци кои прогласуваат за идна состојба на среќа за човекот. Трките на Азија нудат богато сведоштво во пештерите и светилиштата и литературата што изобилува со описите за идната среќна состојба на човекот како резултат на неговите добри дела на земјата. Пред да се подигнат небесните постројки на христијанските вери на почвата на Европа, камени кругови и столбови и крипти беа користени од човекот за да предизвика благослов на небото врз него додека е на земјата и да го собере за да влезе во среќната сфера на рајот после смрт. На примитивен или ограничен начин, или со леснотија или екстравагантност на културата, секоја раса изрази верба во идна небесна состојба.

Секоја трка има свои митови и легенди кои раскажуваат на свој начин на место или состојба на невиност, во која трката живеела среќно. Во оваа првобитна состојба, тие добија постоење од супериорно суштество на кое гледаа со страв или стравопочит или оддаденост и кого го сметаа за свој господар, судија или како татко, со доверба на децата. Во овие извештаи се вели дека правилата биле обезбедени од креаторот или супериорното битие, така што живеејќи според нив, трката треба да продолжи да живее во нивна состојба на едноставна среќа, но дека лошите резултати би дошле до какво било заминување од ракоположен живот. Секоја приказна раскажува на свој начин на непослушноста на расата или на хуманоста, а потоа и на неволјите, несреќите и катастрофите, со нивните болки и таги кои произлегуваат од незнаењето и непослушноста на предците.

Митот и легендата и светото писмо наведуваат дека човечките раси мора да живеат во грев и тага, погодени од болести и погодени од староста која завршува со смртта, заради тој антички грев на прататковците. Но, секоја евиденција на свој начин, и карактеристично за луѓето од кои е направена, претскажува време кога по корист на креаторот или со проширување на направени грешки, мажите ќе избегаат од реалниот сон за живот на земјата и ќе влезат во место од кое отсуствуваат болката и страдањето и болеста и смртта, и каде сите што ќе влезат ќе живеат во непрекината и недопрена среќа. Ова е ветување на небото.

Митот и легендите кажуваат, а Светото писмо одредува како човекот мора да живее и што да прави пред да може да ја добие или да му ја додели небесната среќа. Погоден за животот и карактерот на неговата раса, на човекот му е кажано дека ќе го стекне рајот со божествена милост или ќе го заработи со дела на храброст во битка, со победување на непријателот, со покорување на безбожниците, со живот на пост, осаменост, вера. , молитва или покајание, со дела на милосрдие, со олеснување на страдањата на другите, со самоотпуштање и живот на служба, со разбирање и надминување и контролирање на неговите несоодветни апетити, тенденции и склоности, со правилна мисла, правилна акција и со знаење, и дека небото е или надвор или над земјата или треба да биде на земјата во некоја идна состојба.

Христијанските верувања во врска со раната и идната состојба на човекот се разликуваат малку од оние од другите и повеќе антички вери. Според христијанското учење човекот се раѓа и живее во грев и се вели дека казната за гревот е смрт, но тој може да избега од смрт и други казни од гревот верувајќи во Синот Божји како свој Спасител.

Изјавите во Новиот завет за небото се вистинити и убави. Теолошките изјави за теолошкото небо се маса на нерационалности, противречности и кратковидни апсурди. Тие го одвратат умот и ги опкружуваат сетилата. Теолошкото небо е место осветлено со сјајни светла, и екстравагантно опремено и украсено со многу скапи земни работи; место каде песните на пофалби се пеат постојано на напорите на музиката; каде улиците течат со млеко и мед и каде изобилува амброзивна храна; каде што воздухот е оптоварен со мирис на слатки парфеми и миризливи темјан; каде среќата и уживањето реагираат на секој допир и каде што затворениците или умовите на луѓето пеат и танцуваат, возбудуваат и возбудуваат на хосана молитва и пофалби, низ целата бесконечна вечност.

Кој сака такво небо? Кој човек што размислувал би прифатил толку плитко, сензуално, небесно ако се нанесе врз него? Душата на човекот мора да биде како будала, желе риба или мумија, за да се соочи со какви било глупости. Никој не го сака теолошкото небо деновиве и никој помалку од теологот, кој го проповеда. Тој сака да остане тука на оваа проклета земја наместо да оди на тоа славно небо што го планирал и изградил и декорирал на далечното небо.

Што е небото? Дали тоа постои или постои? Ако не е така, тогаш зошто да губите време да се залажувате себеси со вакви необични фантазии? Ако постои и вреди некое време, тогаш најдобро е да се разбере и да се работи за тоа.

Умот копнее по среќа и со нетрпение очекува место или држава каде среќата ќе се оствари. Ова место или држава е изразено со терминот рај. Фактот дека сите раси на човештвото низ сите времиња размислувале и верувале на некој вид небо, фактот дека сите продолжуваат да размислуваат и со нетрпение очекуваат рај, е доказ дека има нешто во умот што ја присилува мислата, и дека ова нешто мора да биде слично во вид на онаа кон која се наметнува и дека ќе продолжи да ја придвижува и насочува мислата кон својот идеал сè додека не се постигне и оствари таа идеална цел.

Има голема енергија во мислата. Размислувајќи и со нетрпение очекувајќи да небо после смртта, некој чува сила и гради според идеал. Оваа сила мора да има свој израз. Обичниот живот на земјата не дава можност за таков израз. Таквите идеали и аспирации го наоѓаат својот израз по смртта во небесниот свет.

Умот е странец од среќна област, менталниот свет, каде тагата, расправијата и болеста не се познати. Пристигнувајќи на бреговите на сензуалниот физички свет, посетителот е опседнат, разбрануван, збунет од привлечностите, заблудите и измамите на формите и боите и сензациите. Заборавајќи ја сопствената среќна состојба и барајќи среќа преку сетилата во предметите на сензација, тој се стреми и се бори, а потоа тагува за да најде на приближувањето кон предметите, дека среќата не е таму. По престојот на размената и распродажбата, на конфликтите, успесите и разочарувањата, откако паметни од болка и ослободени од површни радости, посетителот заминува од физичкиот свет и се враќа во својата среќна родна состојба, земајќи го со себе искуство.

Умот повторно доаѓа и живее во и поминува од физичкиот свет во својот, менталниот свет. Умот станува патуван патувач кој честопати го посетувал, но никогаш не ги звучел длабочините ниту ги решил проблемите на световниот живот. Човекот имал многу искуство со мал профит. Тој доаѓа од неговиот вечен дом да помине еден ден во светот, а потоа повторно поминува на одмор, само за да дојде повторно. Ова продолжува сè додека тој не го открие во себе, својот избавувач, кој ќе ги скроти дивите beверови што го опкружуваат, кој ќе ги расипе заблудите што го чудат, кој ќе го води низ сензуални задоволства низ вревата дивина на светот и во царството каде тој е самосознаен, непривлечен од сетилата и не е засегнат од амбиции или искушенија и недостижен за резултатите од дејствување. Додека не го најде својот испорачател и не знае дека неговата сфера на безбедност човекот може да очекува на небото, но тој нема да го знае ниту да влезе на небото додека треба да знае да дојде на физичкиот свет.

Умот не ги наоѓа основните работи на рајот на земјата и никогаш не е за кратко време во совршена согласност со околината и со своите емоции и сетилата и сензациите за придружниците. Сè додека умот не стане познат и господар на сите овие, не може да го познава небото на земјата. Значи, умот мора да се ослободи со смрт од физичкиот свет, да влезе во состојба на среќа како нејзина награда, да живее до идеалите на кои со нетрпение очекуваше, и да се ослободи од страдањата што ги издржа, и да избега искушенијата со кои се бореше и да ужива во добрите дела што ги направи и идеалната унија кон која се стремеше.

По смртта не сите луѓе влегуваат во рајот. Оние луѓе чија мисла и работа се трошат на работите од физичкиот живот, кои никогаш не размислуваат или се грижат за идната состојба по смртта, кои немаат идеали настрана од физичкото уживање или работа, кои немаат мисла или аспирација кон божественост надвор од или во себе, тие луѓе нема да имаат рај по смртта. Некои од умовите кои припаѓаат на оваа класа, но кои не се непријатели на човештвото, остануваат во средна состојба како во длабок сон, сè додека физичките тела повторно не бидат подготвени и подготвени за нив; потоа тие влегуваат при раѓањето во нив и потоа го продолжуваат животот и работата како што барале нивните претходни животи.

За да влезат во рајот, мора да се размислува и да се стори она што го прави небото. Небото не е создадено по смртта. Небото не е создадено од ментална мрзеливост, не прават ништо, негодувајќи се, без време да работат без работа или сонуваат мрзливост додека се будат и без цел. Небото е создадено со размислување на сопствената и на другите духовни и морални благосостојби и е заработено со сериозна работа за таа цел. Човек може да ужива во рајот само што самиот го има изградено; небото на друг не е негово небо.

По смртта на своето физичко тело, умот започнува процес на елиминација со кој бруто и сензуалните желби, пороци, страсти и апетити се изгорени или разгорени. Ова се нешта што ги опседнуваше и ги измами и измами, измами и збуни и ги предизвика болка и страдање додека беше во физичкиот живот и што го спречуваше да знае вистинска среќа. Овие работи мора да бидат издвоени и разделени така што умот може да има одмор и среќа и да ги живее идеалите за кои копнееше, но не беше во можност да ги постигне во физичкиот живот.

Небото е исто толку неопходно за повеќето умови колку што спиењето и одморот е за телото. Кога сите сензуални желби и мисли се укинати и укинати од умот, тогаш влегува во рајот што претходно го подготвил за себе.

Ова небо по смртта не може да се рече дека е на одредено место или локација на земјата. Земјата позната на смртниците во физичкиот живот не може да се види, ниту сетила на небото. Небото не е ограничено на димензиите со кои се мери земјата.

Оној што влегува во рајот не е регулирано со законите со кои се регулираат движењата и постапките на физичките тела на земјата. Оној кој е на своето небо не шета, ниту лета наоколу, ниту се движи со мускулен напор. Тој не прими на вкусна храна, ниту пие слатки напивки. Тој не слуша или произведува музика или бучава на жици, дрвени или метални инструменти. Тој не ги гледа карпите, дрвјата, водата, куќите, костумите, како што постојат на земјата, ниту ги гледа физичките форми и одлики на какво било суштество на земјата. Бисерни порти, улица јаспис, слатка храна, пијалоци, облаци, бели престоли, харфи и херувими може да се наоѓаат на земјата, тие не се наоѓаат на небото. По смртта, секој си го гради своето небо и делува како свој агент. Нема купување и продажба на производи или производи од земјата, бидејќи тие не се потребни. Деловните трансакции не се извршуваат на небото. На целиот бизнис мора да присуствуваме на земјата. Акробатските подвизи и спектакуларни претстави, доколку бидат сведоци, мора да се видат на земјата. Ниту такви изведувачи не се договорени во управувањето со рајот и никој не би бил заинтересиран за вакви претстави. Не постои политичко работење на небото, бидејќи нема места што треба да се пополнат. Не постојат секта ниту религии на небото, бидејќи секој таму ја напушти својата црква на земјата. Ниту, пак, ќе се најдат модни стилови и елита на ексклузивно општество, затоа што на небото не се дозволени широки облеки, свилени и ланчиња во кои е облечено општеството, а семејните дрвја не можат да бидат трансплантирани. Фурнирот, обложувалниците и завои и сите вакви украси мора да се отстранат пред некој да влезе на небото, зашто сите на небото се такви какви што се и можат да бидат познати како што се, без измама и маскирање на лагата.

Откако физичкото тело ќе се тргне настрана, умот кој беше воплотен започнува да се фрла и ослободува себеси од калемите на своите телесни желби. Бидејќи заборава и не станува свесен за нив, умот постепено се буди и влегува во својот небесен свет. Основните работи на рајот се среќата и мислата. Ништо не е примено што ќе спречи или меша во среќата. Ниту еден конфликт или вознемиреност од кој било вид не може да влезе на небото. Сферата на среќата, небесниот свет, не е толку голема, стравопочитувачка или возвишена што предизвикува умот да се чувствува незначителен или не е на место. Ниту, небото е толку рамнодушно, обично, неинтересно или монотоно, така што ќе му дозволи на умот да се смета себеси за супериорен и непосакуван на државата. Небото е до умот кој влегува, сè што ќе му овозможи на тој ум (не на сетилата) својата најголема и најсеопфатна среќа.

Среќата на рајот е преку мислата. Мислата е креатор и модар и градител на небото. Мислата ги снабдува и организира сите назначувања на рајот. Мислата ги признава сите други кои учествуваат во нечиј небесен свет. Мислата одредува што е направено и начинот на кој се прави. Но, само мислите што се среќни можат да се користат во градењето на небото. Сетилата може да влезат во небото на умот само до тој степен што мислата им е неопходна на среќата. Но, сетилата што се користат се од повеќе рафинирана природа од сетилата за живот на земјата и тие можат да се користат само кога тие во никој случај не се судираат со мислата за рајот. Смислата или сетилата што се занимаваат со телото немаат дел или место на небото. Тогаш, какви сетила се овие небесни сетила? Тие се сетила направени од умот привремено и по повод, и не траат.

Иако земјата не се гледа ниту се чувствува како што е на земјата, сепак земјата може да биде и се перцепира од умот кога мислите на тој ум имаат, за унапредување на идеал, да се грижат за земјата. Но, земјата на небото е тогаш идеална земја и не се сфаќа од умот во неговата физичка состојба со тешкотиите што ги наметнува на физичките тела. Ако мислата за човекот се занимаваше со правење привиден и разубавување на одредени локалитети на земјата, со подобрување на природните услови на земјата и нивно претворање во корист на општото добро на самиот себе и на другите, или со подобрување на физичкото, морални и ментални состојби на кој било начин, тогаш земјата или локалитетите на земјата со кои самиот се занимавал, на своето небо би се реализирале во најголемо совршенство, по неговата мисла и без пречки и пречки со кои тој се расправаше во физичкиот живот. Мислата го зазема местото на неговиот мерен стап, а растојанието исчезнува во мислата. Според неговата идеална мисла на и на земјата, така ќе биде и неговата реализација на тоа на небото; но без труд за работа и без напор за размислување, затоа што мислата што ја остварува реализацијата е формирана на земјата и само живее во небото. Мислата на небото е уживање и резултат на размислувањето направено на земјата.

Умот не се занимава со темата локомотивност, освен ако субјектот не бил поврзан со неговиот идеал додека бил на земјата и се сметал без премногу личен интерес. Пронаоѓачот чијашто мисла на земјата се грижеше за некое возило или инструмент на локорација заради правење пари од неговиот изум, би влегол ако влезе во рајот, заборавил и не бил целосно свесен за својата работа на земјата. Во случај на пронаоѓач чиј идеал беше да се усоврши такво возило или инструмент заради подобрување на условите на јавноста или за ослободување на лица од неволји, со хуманитарен мотив, па дури и во случај на оној чијашто мисла беше да се направи и усовршување на изум со цел да демонстрира некои апстрактни предлози - сè додека неговото размислување беше без шефот или пресудата да размислува за правење пари - работата за која размислуваше ќе учествува во небото на пронаоѓачот и тој таму ќе го постигне во целосна мерка она што тој не беше во можност да се реализира на земјата.

Движењата или патувањето на умот во неговиот небесен свет не се изведуваат со макотрпно одење или пливање или летање, туку со мисла. Мислата е средството со кое умот поминува од еден локалитет во друг. Таа мисла може да го стори тоа се доживува во физичкиот живот. Човек може да биде пренесен во мислите до најоддалечените делови на земјата. Неговото физичко тело останува таму каде што е, но неговата мисла патува каде што сака и со брза мисла. За него е лесно да се превезува во мислите од Newујорк до Хонг Конг, како што е од Yorkујорк до Албанија и повеќе не е потребно време. Човек додека седи на столот може да отсуствува во размислување и да ги преиспита далечните места каде што бил и може да живее одново важни настани од минатото. Пот може да се издвојува во мониста на челото додека извршува голема мускулна работа. Неговото лице може да му се допадне со боја затоа што тој, откако се врати во минатото, се навредува на лична навреда, или може да се сврти кон пепелта како што минува низ некоја голема опасност, и цело време тој ќе биде свесен за своето физичко тело и околината, освен ако тој не биде прекинат и отповикан, или додека не се врати во мислата на своето физичко тело во столот.

Бидејќи човекот може да дејствува и повторно да ги активира мислите, работите што ги искусил преку физичкото тело, без да биде свесен за своето физичко тело, умот, исто така, може да дејствува и повторно да живее идеално на небото според неговите најдобри дела и мисли додека е на земјата. Но, мислите тогаш ќе бидат одвоени од сето она што го спречува умот да биде идеално среќен. Телото што го користи умот за да доживее живот во земјата е физичкото тело; телото што умот го користи за да ја доживее својата среќа на небото е мислата. Физичкото тело е прилагодено на животот и дејствување во физичкиот свет. Ова размислување тело е создадено од умот за време на животот и се формира по смртта и трае не подолго од небото. Во ова размислување тело умот живее додека е на небото. Мисленото тело го користи умот за да живее во својот небесен свет затоа што небесниот свет е од природата на мислата и е направен од мислата, а мислото тело делува како природно во својот небесен свет како и физичкото тело во физичкото светот. На физичкото тело му треба храна, за да се одржи во физичкиот свет. На умот му е потребна и храна за да го одржи своето размислување во небесниот свет, но храната не може да биде физичка. Храната таму што се користи е на мислата и се мисли што се забавуваа додека умот беше во тело додека беше на земјата. Додека човекот читаше и размислуваше и ја идеализира својата работа кога беше на земјата, со тоа правеше, ја подготвуваше својата небесна храна. Небесната работа и мислата е единствениот вид храна што може да ја користи умот во својот небесен свет.

Умот може да реализира говор и музика на небото, но само преку мислата. Песната на животот ќе биде придружена со музика на сферите. Но, песната ќе биде составена од своја мисла и според сопствените идеали додека е на земјата. Музиката ќе биде од сферите на небесните светови на другите умови, бидејќи тие се во хармонија.

Умот не допира до другите умови ниту предметите на небото, бидејќи физичките нешта контактираат со другите физички тела на земјата. На своето небо телото на умот, кое е тело на мислата, допира до други тела по мисла. Оној што знае да допре допир само од контакт со месо со друг материјал или со допир на тело со месо, нема да ја цени радоста што може да му се даде на умот од допир на мислата со мислата. Среќата се остварува, скоро, со допир на мислата со мислата. Среќата никогаш не може да се реализира со контакт на месо со месо. Небото не е осамено место ниту држава каде што секој ум е ограничен во самотијата на небесното небо. Наследниците, осамените и метафизичарите чиишто мисли биле засегнати скоро исклучиво на размислување на самите себе или со апстрактни проблеми, можат да уживаат во нивните небеса, но ретко кој ум може или не ги исклучува сите суштества или другите умови од неговиот небесен свет.

Небото што човекот го живее по смртта е во сопствената ментална атмосфера. Со тоа тој бил опкружен и во него живеел за време на физичкиот живот. Човекот не е свесен за својата ментална атмосфера, но станува свесен за тоа по смртта, а потоа не како на атмосфера, туку како на небото. Тој прво мора да помине низ, да расте надвор од неговата психичка атмосфера, односно да помине низ пекол, пред да може да влезе во своето небо. За време на физичкиот живот, мислите што го градат неговото небо после смртта остануваат во неговата ментална атмосфера. Тие во голема мерка не се живееле надвор. Неговото небо се состои во развој, живеење и реализирање на овие идеални мисли; но цело време, се сеќава, тој е во своја атмосфера. Од оваа атмосфера е декориран микроб од кој е изградено неговото следно физичко тело.

Секој ум има и живее на своето индивидуално небо, бидејќи секој ум живее во своето физичко тело и во сопствените атмосфери во физичкиот свет. Сите умови на нивните небеса се содржани во големиот небесен свет, исто како што и мажите се содржани во физичкиот свет. Умот не се наоѓа на небото бидејќи луѓето се според положба и локалитет на земјата, но умот е во таа состојба по своите идеали и квалитетот на неговите мисли. Умот може да се затвори на своето небо во рамките на големиот небесен свет и да не биде во допир со другите умови со квалитет или моќ, слично како и човекот да се исклучи од светот кога ќе отсуствува од целото човечко општество. Секој ум може да учествува на небото на друг ум или со сите други умови до тој степен што нивните идеали се исти и до тој степен што нивните размислувања се во склад, слично како што мажите на земјата од родови идеали се подготвени заедно и уживаат во менталното здружување преку мислата.

Небесниот свет е изграден и составен од мислата, но само од такви мисли кои ќе придонесат за среќа. Таквите мисли како: тој ме ограби, ќе ме убие, ќе ме клевеше, ќе ме лажеше, или, јас сум alубоморен на него, му завидувам, го мразам, не можам да играм никаква улога на рајот. Не треба да се претпоставува дека небото е досадно место или состојба затоа што е составено од такви несигурни и несуштински работи како нечии мисли. Главната среќа на човекот на земјата, макар и да е, доаѓа преку неговата мисла. Парите на кралците на земјата не наоѓаат среќа само со зачувување на злато, туку во мислата за нивно поседување и нивната последователна моќ. Aената не ја добива својата миризлива мерка за среќа од многуте парчиња украси што се користат во шминката и од облеката на таа облека, но нејзината среќа доаѓа од мислата дека ја разубавува и мислата дека тоа ќе командува восхит од другите. Задоволството на уметникот не е во производ на неговата работа. Тоа е мислата која стои зад тоа што тој ужива. Наставникот не е задоволен само од фактот дека учениците се во можност да запаметат тешки формули. Неговото задоволство лежи во мислата дека тие го разбираат и ќе го применат она што го запаметија. Малата среќа што човекот ја добива на земјата, тој ја минува само низ својата мисла, а не од физичко поседување или успех. Мислите на земјата се чини дека се нематеријални и нереални, а имотот изгледа многу реален. На небото предметите на разумот исчезнаа, но мислите се реални. Во отсуство на форми на сериозна смисла и во присуство и реалност на субјектите на мислата, умот е неискажливо посреќен отколку што е умот на обичниот човек преку неговите сетила додека е на земјата.

Сите оние што влегоа во нашата мисла додека се на земјата, или оние со кои нашата мисла беше насочена кон постигнување на некој идеал, ќе бидат присутни во мислата и ќе помогнат да го сочинуваат нашето небо. Значи, пријателите не можат да бидат исклучени од неговото небо. Односите можат да продолжат со умот во неговиот небесен свет, но само ако врската е од идеална природа, а не онолку колку што е физичка и телесна. Физичката физичка активност нема дел од рајот. Нема размислување за секс или за дејствување на секс на небото. Некои умови додека се воплотуваат во физички тела, секогаш ја поврзуваат мислата „сопруг“ или „жена“ со сензуални постапки и можеби е тешко за таквите да размислуваат за маж и жена без да размислат за нивниот физички однос. За другите не е тешко да размислуваат за сопруг или сопруга, како придружници ангажирани да работат кон заеднички идеал или како предмет на несебична и не сензуална убов. Кога сензуално наклонетиот ум се раздели од своето физичко тело и влезе во неговиот небесен свет, тој исто така нема да мисли на секс затоа што ќе се раздели од своето тело и неговите сензуални апетити и ќе биде исчистено од неговиот бруто желби

Мајката која се чини дека била разделена со смрт од своето дете, може повторно да се сретне на небото, но бидејќи небото се разликува од земјата, така и мајката и детето ќе бидат различни на небото од она што го имаа на земјата. Мајката која своето дете го сметаше само со себичен интерес, а тоа дете го сметаше за своја лична сопственост, не посакува такво дете, ниту може да го има со себе на небото, затоа што таквата себична мисла за физичко поседување е туѓа и е исклучен од небото. Мајката што го среќава своето дете на небото носи поинаков став на умот кон битието кон коешто е насочена нејзината мисла, отколку себичната мајка и ’носи на своето физичко дете, додека таа е во физичкиот свет. Доминантните мисли на несебичната мајка се на loveубов, корисност и заштита. Таквите мисли не се уништуваат, ниту се попречуваат со смртта, а мајката која имала такви размислувања за своето дете додека е на земјата, ќе продолжи да ги има на небото.

Ниту еден човечки ум не е ограничен или ограничен во своето физичко тело и секој човечки ум инкарниран има свој татко на небото. Тој ум кој го напуштил животот на Земјата и влегол во неговото небо, и чии најдобри мисли биле насочени кон или се занимавале со оние што ги знаел на земјата, може да влијае на умот на оние на земјата ако умовите на земјата ќе достигнат доволно високи размислувања.

Мислата за детето што мајката го носи со себе на небото не е од нејзината форма и големина. Во физичкиот живот го познаваше своето дете како новороденче, како дете на училиште, а подоцна можеби и како татко или мајка. Во текот на целата кариера на своето физичко тело идеалната мисла за нејзиното дете не се промени. На рајот, мислата на мајката за своето дете не го вклучува неговото физичко тело. Нејзината мисла е само за идеална.

Секој ќе се сретне со своите пријатели на небото до тој степен што ги познава тие пријатели на земјата. На земјата неговиот пријател може да има игла или месечево око, копче или нос во шише, уста како цреша или брусница, чинија или кутии, брада во форма на круша или глава како куршум, лице како хеч или сквош. Неговата форма може да биде на другите како оној на Аполо или сатири. Овие често се маскирања и маска што ја носат неговите пријатели на земјата. Но, овие маскирања ќе бидат прободени ако го познава својот пријател. Ако го видел својот пријател низ маскирите на земјата, тој ќе го познава на небесниот свет без тие маскирани.

Не е разумно да очекуваме дека треба да гледаме или да имаме работи на небото како што ги имаме на земјата, или да чувствуваме дека небото би било непожелно, освен ако не можеме да ги имаме. Човекот ретко ги гледа работите како што се, но како што мисли дека се. Тој не ја разбира неговата вредност на неговиот имот. Предметите како нешта сами по себе се од земјата и се перцепираат преку неговите физички органи на сетило. Мислите само на овие предмети можат да се одведат на небото и само таквите мисли можат да влезат во рајот, што ќе придонесат за среќата на умот. Затоа, истиот ум што беше мислител во телото на земјата, нема да претрпи загуба откажувајќи се од она што не може да придонесе за нејзината среќа. Оние кои ги сакаме на земјата, и да го сакаме кого е неопходно за наша среќа, нема да страдаат затоа што нивните грешки и пороци не се земени со нас во размислување на небото. Повеќе ќе ги цениме кога ќе можеме да ги разгледаме без свои грешки и како што мислите за нив како идеали. Грешките на нашите пријатели се судираат со нашите сопствени грешки на земјата, а среќата на пријателството е омаловажена и облачна. Но, пријателството без дамка е подобро остварено во небесниот свет, и ги знаеме пореално како што се, отколку кога се појавуваат со спуштеноста на земјата.

Не е невозможно умот на небото да комуницира со еден на земјата, ниту за тој што е на земјата да комуницира со еден на небото. Но, таквата комуникација не се спроведува со никакви продуктивни психички феномени, ниту пак потекнува од спиритистички извори ниту, пак, за што зборуваат спиритистите како свој „духовен свет“ или „летна земја“. Умовите на небото не се „духови“ за кои зборуваат спиритистите. Небесниот свет на умот не е духовен свет или лето на духовниот свет. Умот на своето небо не влегува ниту зборува преку летото, ниту пак умот на небото се манифестира на некој феноменален начин на духовист или на своите пријатели на земјата. Ако умот на небото влезе во летото или се чинеше на спиритист или се манифестираше во физичка форма и се ракуваше и зборуваше со своите пријатели во физичко тело, тогаш тој ум мора да биде свесен за земјата и за телото. и од болките, неволјата или несовршеноста на оние со кои комуницирал, а контрастот на овие ќе ја прекинеше и нарушеше нејзината среќа и небото ќе беше крај за тој ум. Додека умот е на небото, среќата нема да биде прекината; нема да биде свесен за какви било пороци или грешки или страдања на оние на земјата и нема да го напушти небото сè додека не заврши неговиот небесен период.

Умот на небото може да комуницира со еден на земјата само преку мисла и мисли и таквата мисла и комуникација секогаш ќе биде за опседнување и добро, но никогаш да не го советува оној на земјата како да заработи за живеење, или како да ја задоволи неговата желба или да се даде едноставна утеха на дружењето. Кога умот на небото комуницира со некој на земјата, обично е преку безлична мисла што сугерира добро дејство. Меѓутоа, можно е дека предлогот може да биде придружуван од мислата на пријателот што е на небото, ако она што се предлага е поврзано со ликот или со тоа што било неговото дело на земјата. Кога мислата на земјата на небото ќе ја привлече умот на земјата, мислата во никој случај нема да се претстави себеси преку какви било појави. Комуникацијата ќе се одвива само преку размислување. Во моменти на аспирација и во соодветни услови, човекот на земјата може да му ја пренесе својата мисла на небесата. Но, таквата мисла не може да има зелена нијанса и мора да биде во согласност со идеалот и да се однесува на среќата на умот на небото и не стои во никаква врска со личноста на починатиот. Кога ќе се изврши комуникација помеѓу умот на небото и умот на земјата, умот на небото нема да размислува за другото суштество на земјата, ниту човекот на земјата ќе размисли за другиот на небото. Комуникацијата може да се има само кога умовите се приврзани едни на други, кога местото, положбата, имотот не влијаат врз мислата и кога мислата е со ум. Од тоа обичниот човек не зачнува. Ако се одржи таквата причест, времето и местото не се појавуваат. Кога ќе се одржи таква причест, умот на небото не се спушта на земјата, ниту човекот не се искачува на небото. Таквата заедница на мислата е преку повисокиот ум на оној на земјата.

Поради разликата во идеалите и квалитетот или моќта на мислите и аспирациите на луѓето, небото не е исто за сите што одат таму. Секој влегува и го сфаќа и го цени како исполнување на она што го посака за својата среќа. Разликата во мислите и идеалите кај луѓето доведе до претставување на нумерацијата и оценувањето на различните небеса што човекот ги ужива по смртта.

Има исто толку небеса колку што има умови. Сепак, сите се во рамките на еден небесен свет. Секој живее на своето небо во среќа без никаков начин да се меша во среќата на другите. Оваа среќа можеби, ако се мери, со тек на време и во поглед на искуството на земјата, се чини дека е како бескрајна вечност. Во реална смисла на земјата, можеби е многу краток. За оној на небото периодот ќе биде вечност, што претставува целосен циклус на искуство или мисла. Но, периодот ќе заврши, иако крајот нема да изгледа дека тој на небото е крај на неговата среќа. Почетокот на неговото небо не изгледаше како ненадеен или неочекуван. Крајот и почетокот на небото прегазен едни на други, тие значат завршување или исполнување и не предизвикуваат ниту жалење ниту изненадување бидејќи овие зборови се разбираат на земјата.

Небесниот период како што беше определено со идеалните мисли и дела пред смртта не е долг или краток, туку е завршен и завршува кога умот се одмара од своите трудови и ги исцрпи и ги асимилира своите идеални мисли што не ги реализирал на земјата, и од оваа асимилација се зајакнува и освежува со тоа што се ослободи од и заборавајќи ги грижите и грижите и страдањата што ги доживеал на земјата. Но, во небесниот свет умот не стекнува повеќе знаење од тоа што го имал на земјата. Земјата е бојното поле на нејзините борби и училиштето во кое се стекнува со знаење, а на земјата мора умот да се врати за да го заврши својот тренинг и образование.

(Да се ​​заклучи)

на Едиторијал во јануарскиот број ќе биде за Рајот на Земјата.