Три света го опкружуваат, продираат и го носат овој физички свет, кој е најнизок, и седиментот на трите.

- Зодијакот.

НА

ЗБОРОТ

СВЕСТА ПРЕКУ ЗНАЕЊЕТО

V

КАКО свесна светлина, човекот тогаш светнува и појаснува сè низ што ќе заблеска. Вечноста е од сите страни; тука не се појавуваат ограничувања. Самото време е само прашање со кое тој работи. Тој не се плаши од смрт ниту од неуспех, но од време, како и важно, мора да работи со него. Ова е направено прво со физичкото тело. Тој што како свесна светлина навистина би влегол во светот на знаењето, мора да ги подобри и усоврши различните тела во неговото чување пред да ги остави. Тој ќе види дека секое тело е со одреден квалитет, и дека меѓу сите тела на неговите долни светови тој е единствениот кој е свесен за себе како свесна светлина. Тој мора да ги види секој сам по себе и светлината што е во неа; тој мора да го разликува физичкото од формата тело, формата од животот, животот од желбата и да се види себеси среде сите овие во различни светови на кои припаѓаат. Тој мора да го прилагоди секое тело да дише и да живее во своите светови, и преку нив да ги научи своите тајни и да остави со нив порака за нивната судбина.

Првиот е физичкото тело. Преку физичкото тело може да се достигнат сите делови од физичкиот свет. Со процеси на циркулација, асимилација и екскреција, светот и физичкото тело го сочинуваат врнежите, седиментите и влезовите на сите други светови. Физичкото тело е мртва материја, во смисла дека престана да живее во повисоките светови; честичките од кои е составена се ретардирани во нивните движења во световите на животот и здивот и станаа темни и тешки, па оттука честичките од кои е составено физичкото тело мора да бидат оживеани и ослободени. Ова е дело на човекот кога е свесен дека е свесна светлина и тоа е направено во помал степен од обичниот човек пред да ја открие таа голема вистина. Човекот, како свесна светлина, мора да заблеска низ ова тешко, темно, физичко тело и така да ги подигне своите честички постепено од впечатокот на неговата мисла.

Релативно е лесно за човекот така да ја покрене материјата за неговото физичко тело, како и неговите астрални и животни тела, штом еднаш тој е свесен за себе како свесна светлина.

Така, човекот, мислителот, светејќи низ телото, ги согледува физичките честички на материјата групирани во и околу формата. Секоја од честичките на она што се нарекува физичко е мал живот. Многу од нив, околу еден како центар, формираат кластер и овој кластер на ситни животи е поврзан заедно со нивниот магнетен афинитет и се држи заедно со оној во центарот. Овие кластери се вовлекуваат во вртлози низ кои се таложат и се држат заедно со магнетното тело кое им дава преглед и фигура на досега невидливите кластери честички и предизвикува тие, кога ќе се доведат во правилна врска едни со други, да станат видливи. Формата на телото на човекот е магнетно тело. Магнетната форма на телото на човекот е седиште на сите сетила што треба да се развијат. Како тело од магнетна форма привлекува кон себе честички од живот-материја, а честичките така привлечени се таложат во кластери и се кристализираат во и околу телото на магнетната форма: така што невидливото станува видливо по ова врнежи и кристализација. Преципитираните честички може да се каже дека се затворени или дури и мртви, што се однесува до нивната слобода на дејствување, но, со нивниот близок контакт со другите честички и со магнетното тело, на нив донекаде им е втиснато природата на магнетното тело. Во рамките на физичките честички на врзаната животна материја кои се држат на место и дадени контури и фигура од страна на телото со магнетна форма, во и преку оваа комбинација се влева неврзаниот живот, кој ги витализира преципитираната животна материја и обликот на телото, и така се задржува. постојана циркулација. Преку циркулирачкиот живот и форма и физички честички, дише желбата.

Обично сите овие заедно се чини дека се човекот, но кога човекот е свесен за себе како свесна светлина, секој се смета за различен од другиот, иако сите се поврзани едни со други, и секој му служи на својата цел. Сам, телото на магнетната форма не е во состојба да дојде во контакт со физичкиот свет, но животната материја се таложи во физичка материја околу и низ форма на телото, така што форма форма може да има физичко тело од природата на светот. Физичкото тело служи како инструмент за поврзување со физичкиот свет, а формата тело го чувствува светот преку контакт на физичкото тело со физичкиот свет.

Сите тела се како музички инструменти: секое тело делува на свој свет и, поврзани со другиот, го преведува на телото следно, она што го доби од оној подолу или погоре. Физичкото тело е клучно за да ги добие сите впечатоци кои доаѓаат од физичкиот свет. Впечатоците се добиваат преку физичките органи и нивните сетила и се пренесуваат во телото на магнетната форма. Овие сензации и впечатоци ја хранат желбата, што се појавува низ телото на магнетната форма. Воплотниот ум во контакт со нив е разочаран и збунет и не е во состојба да се перцепира во телата. Но, кога станува свесна за себе како свесна светлина, таа постепено може да го перцепира секое тело онаква каква што е, и со своја свесна светлина носи ред од наизгледната конфузија што постоела. Она што му нуди најголема пречка на човекот е желбата, но, со желба контролирана, човекот, како свесна светлина, ги осветлува сите и тогаш е во состојба да ја изврши својата должност кон секое свое тело и да научи од нивните светови што држат за него .

Физичкото тело, кое во часот на темнината на човекот се појави како куќа на болка, причина за неговите таги и беда, сега се гледа во поинакво светло. Во нереалноста на нештата се чинеше неговата затворска куќа, во и без која сè беше темнина. Станувајќи свесен за себе како свесна светлина, тој ја растерува темнината; нереалноста на нештата му покажува дека реалноста е во рамките на нереалните. Болката и тагата може да продолжат, но тие не даваат ист ефект врз него. Ги слуша и според својата светлина ги разбира лекциите што ги учат. Тој ја слуша во нив песната на светот. Милост и тага се становите и острите страни на песната. Тоа е песна на животната материја во ропство: жалење на ропството, но радост што живее. Од овој државен човек како свесна светлина, сјаејќи во затворената животна материја, учи за природата во нејзините најсилни и најнегнорантни форми и во нејзиното најниско училиште.

Најниското училиште за природа, или првиот степен на материја, е училиштето во кое мора да влезе целата неформална материја на природата пред да се претвори во еволуција. Термините високи и ниски укажуваат на напредок на материјата низ различните состојби на неговиот развој, а неговиот развој преку државите означува степени или состојба за која е свесна.

Најниската состојба на материјата е свесна само во многу минутен степен. Бидејќи материјата е многу поразвиена, станува поинтензивна. Елементарната животна материја, атомската состојба на материјата е свесна за себе. Ова не е она што обично се нарекува „самосвест“ како што е изложено во човекот. Самосвесниот човек е свесен и за другите за него, додека атомот е само свесен за себе, но е несвесен за сè друго; иако другите сили можат да дејствуваат на тоа, несвесно е за нив во своја атомска елементарна состојба. Но, атомот мора да биде едуциран така што тој да се сфати себеси и сите други во универзумот. Првото школување што го добива е да контактира со други од ваков вид, да биде врзано со атоми од друга класа и сите врзани и затворени во форма. Преку циркулацијата на магнетизмот на формата е импресиониран од постоењето на формата. Потоа, постепено, тој не станува свесен за постоењето на самиот себе како независен атом и станува свесен како форма само на магнетизмот на формата. Атомот тогаш помина од своето свесно постоење на себе како единствено нешто и го прошири своето свесно постоење во светот на формата, но тој не е ништо помалку атом, тој е неделив.

Значи, атомот се одржува по форма низ целото минерално кралство и останува таму сè додека не се импресионира и станува свесен за магнетизмот на формата низ целиот минерален свет. Потоа стана свесен за формата и, како форма, сега е во молекуларна состојба на свесна форма-материја, иако може како молекула на форма-материја да влезе во комбинација со други молекули во клеточна структура. Како форма, тој е само свесен за сопствената функција на држење или привлекување на атомите во својата молекуларна форма. Но, кога совршено ја извршува својата функција како молекула на форма, тогаш таа е опремена да го продолжи своето свесно постоење.

Ова е предизвикано од дејството на животниот принцип што работи преку клеточна структура. Фабриката се спушта во минералниот свет и избира такви молекули што најдобро се вклопуваат за да влезат во неговата структура и тие се зафатени од и растат во растение. Со постојан контакт со ќелијата како свој управувачки принцип и извршувајќи ја сопствената функција на молекуларна привлечност на атомите, молекулот постепено станува свесен за клетката. Ивотот што се игра околу неа и преку клетката го импресионира со природата на клетката и постепено нејзиното свесно постоење како молекула која е магнетна привлечност, форма, се проширува на свесното постоење на и како живот, раст. Клетката ја извршува функцијата на раст и ги води молекулите што влегуваат во нејзината комбинација. Како ќелија, го продолжува своето постоење низ целиот свет на растителниот свет. Theелијата сама по себе не може да напредува над сопствената состојба на клеточен животен век на растенијата. За да може тој да напредува, неопходно е таа да влезе во структура, освен структура на клеточно растение. Затоа, влегува во клеточната структура во животинско тело. Таму постепено станува свесен за друго влијание.

Импресиониран е од принцип различен од оној сопствен живот како клетка. Во органот или телото на животно постепено станува свесен за принципот на желба, кој ја регулира структурата на органското животно. Desелбата е немирен принцип кој се обидува да ги привлече сите форми на живот кон себе и да ги троши. Theелијата со својот контакт со орган во телото на животно е импресионирана од природата на желбата на животното и постепено го проширува своето свесно постоење како клетка на животот или растот до свесното постоење на животно како желба. Како животно, желба, тој веќе не е свесен како ќелија, туку е свесен за себеси во состојба на желба и ги владее и контролира сите клетки што влегуваат во неговата структура според природата на животното кое го е Значи, желбата е воспитана преку органски животински тела. Ова е онолку колку што слепиот материјал може да напредува во текот на еден голем период на еволуција, од страна на природниот импулс својствен за слепите материи. Затоа, друг свет, што подалеку напредуваше во еволуцијата, мора да се донесе на помош на материјата за да може материјата да напредува надвор од состојбата на слепа желба на материјата кај животните.

Светот што помага на желбата е човечкиот свет, светот на интелигентниот ум. Светот на интелигенцијата во изминатите периоди на еволуција напредуваше во состојба на разузнавање и беше во можност да му помогне на материјата, така што кога се вклучи сегашната манифестација и, со помош на водечка интелигенција, се развиваше во состојбата со животните на желба - потребно е интелигенциите како умови од светот на интелигенцијата да влезат во поинтимен однос со желбата. Интелигенциите, умовите, инкарнираните делови од себе во животинско-човечка форма и му ја дадоа човечката форма со умот. Тие се човештвото во човештвото. Интелигенциите, ние сме, умовите, јас сум-јас во телата на човечкото животно. Таквата интелигенција е она за што рековме, дека е свесен за себе како свесна светлина.

Човекот, свесен за себеси како свесна светлина, стои во своите тела, сјае низ нив и станува свесен за секој и светот што секој го претставува; тој го импресионира на материјализираниот дух трепкањето на неговата самосвесна светлина и, притоа импресионирајќи ја животната материја, тој предизвикува, со впечаток на неговата свесна светлина, материјата да се стимулира и да стигне до светлината, и така атомската животна материја во физичкото тело ја стимулира оној кој мисли на себе си како свесна светлина.

Човекот како свесна светлина што сјае преку својата форма ја перцепира нереалноста на таа форма и дека го измамила да се идентификува со формата. Тој ја гледа нереалноста на формата затоа што открил дека неговата форма е само сенка, а оваа сенка е видлива само со агрегацијата на честичките од животот, кои се кристализираат околу сенката фрлена во нивна средина. Тој гледа дека, со полагањето на сенката, честичките од материјата ќе се расипат и ќе исчезнат, и двете ќе бидат постојани; преку и со помош на сенката на неговата форма, тој го гледа астралниот невидлив свет кој ги собира честичките од материјата на светот заедно; со помош на сенката, тој гледа дека сите форми и тела во овој физички свет се сенки, или честички што се видливи од сенките. Тој гледа дека сите форми на светот брзо се минуваат сенки; дека самиот свет е само земја во сенка во која суштествата доаѓаат и одат како духови на ноќите, очигледно несвесни за нивното доаѓање и од нивното одење; како фантоми, формите се преселуваат и преминуваат во земјата во сенка, физичкиот свет. Потоа, тој ја слуша радосната смеа и плачот на болка што додаваат на раздорот на оваа нереалност во физичката земја во сенка. Од земјата во сенка, човекот, како свесна светлина, учи за несигурноста и празнината на формата.

Барајќи ја причината во нереалноста, човекот преку своето обликувано тело учи дека сите живи облици се сенки фрлени во материјата од светлината на човечките умови. Дека секоја човечка форма (♍︎) е сенката која е збир на неговите мисли од претходниот живот; дека овие мисли се сумираат и проценуваат во светлината на неговиот сопствен бог, индивидуалноста (♑︎), е сенката или формата во која тој како свесна светлина мора да се врати да работи, да ја обнови и трансформира. Кога човекот како свесна светлина така ќе го види, формата станува жива со мислите за минатите животи. Се оживува кога тој како светлина така свети на неа и ги маршали пред себе дејствијата што треба да се извршат. Сетилата на таа форма на сенка стануваат како жици на музички инструмент што тој мора и ги прави клучни за тагите на светот, како и радостите, вистински да се слушнат и да се решаваат како што треба. Тој како свесна светлина што блеска и ја просветлува неговата форма се рефлектира на сите форми кон кои е насочена неговата светлина; на тој начин ги усогласува и предизвикува да добијат нов живот. Сетилата во таа форма може да бидат заглавени високо или ниско, бидејќи тој ќе ја слушне музиката на светот и повторно ќе ја интерпретира таа музика на светот. Сетилата тој може да ги вклучи во светот на внатрешните сетила, а астралниот свет може да се види и да влезе ако сака, но тој свет е надвор од него како свесна светлина. На својот пат кон светот на знаењето тој не се задржува во астралниот свет, иако неговите сетила можеби се приклучени на него.

Со присуството на самиот себе како свесна светлина во рамките на неговата форма во сенка, тој може да ја изгради својата форма на сенка, така што да ја одразува сопствената свесна светлина, и, од форма што рефлектира смисла, може да биде надарен доволно високо за да ја одрази неговата свесна светлина. Така, одразувајќи ја неговата свесна светлина, физичката форма добива нов живот од неговата светлина, а сите нејзини честички и форми се возбудуваат со радосен одговор со неговото препознавање на можностите во рамките на нивната нестабилна форма.

Како свесна светлина, човекот ја сфаќа желбата да бидат слепи неискрени движечки сили на природата. Тој смета дека е оној што ги стимулира сите анимирани форми на дејствување; дека фрла облак околу светлината на мислите на луѓето, што ги спречува да се видат себеси во своја светлина. Овој облак е од природата на страстите како што се гневот, зависта, омразата, страста и alубомората. Тој сфаќа дека тоа е желба која ги троши сите форми со силата на своето дејствување, кое живее низ целата животинска природа, возејќи секоја да дејствува според природата на својата форма. Така, тој гледа дека светот на живи суштества се управува слепо. Преку желбата постапувајќи во своја форма, тој ги гледа анимираните форми на светот како се хранат со себе. Тој го гледа уништувањето на сите форми во светот со желба и безнадежноста на темнината и незнаењето на желбата. Како свесна светлина тој е во состојба да ја види и разбере состојбата во која бил и од каде се појавил, држејќи се до единствената реалност на своето постоење: дека бил свесен, бил свесен дека е свесен, бил свесен за себе како свесна светлина. Но, не сите останати умови обвиткани со желбата за сеќавање, се способни така да се гледаат себеси како свесни светла.

Гледајќи ја таа желба (♏︎) е принцип во себе и во светот, дека тој се спротивставува на дејството на умот како светлина што го води, така тој сфаќа дека желбата се нарекува зло, лоша, уништувач на луѓето, она што треба да се отстрани. од оние кои би патувале по патот на светлината. Но, во светлината на себеси како свесна светлина, човекот сфаќа дека не може да дејствува во светот, или да му помогне на светот, или себеси, без желба. Тогаш се гледа дека желбата е моќ за добро наместо за зло, откако ќе биде доведена во потчинување и водена од човекот. Така, човекот, самосвесна светлина, смета дека е негова должност да ја води, контролира и просветли темнината и незнаењето на желбата со своето присуство. Како што човекот го контролира турбулентното непослушно чудовиште на желбата, тоа делува на желбата во други форми во светот и наместо да ги поттикне на гнев, или страст, како порано, тоа има спротивен ефект. Бидејќи желбата е контролирана, таа е способна да преземе уредно дејство и станува скротена, и е како припитомено и цивилизирано животно чија сила е ограничена или насочена од знаењето, наместо да се троши со отпад.

Животното, желбата, наместо да се спротивстави на владеењето на човекот како свесна светлина, доброволно ги слуша неговите диктати кога ќе научи да ја рефлектира светлината на умот на човекот. Така човекот, со своето присуство со форма и желба (♍︎-♏︎) ја контролира желбата и ја воспитува во уреден начин на дејствување, и со постојан контакт и дејствување врз неа, така ја импресионира со неговата свесна светлина што не само што станува свесна за светлината, туку е способна и да ја рефлектира. Така, желбата се образува додека нејзината материја не стане свесна за себе.

Животинската желба, тогаш станува свесна како човечка; од оваа точка се издигнува од животинската состојба на желба-материја (♏︎) за човечката состојба на мислата-материја (♐︎). И во еволуцијата каде што го започнува својот развој за да напредува со самонапор, може да влезе во примитивна трка на човечкото семејство; сега е човек и е способен да го продолжи својот развој, преку искуство, со личен напор.

Човекот, како самосвесна светлина, тогаш може да влезе во неговиот свет на мислата (♐︎). Таму тој ги гледа мислите како облаци за сферата на животот (♌︎). Животот се движи во брановидни струи, најпрво очигледно со немирот на океанот и со несигурноста на ветрот се врти во кривини и вртлози, за нејасни и засенчени форми; се чини дека се е крајна конфузија. Но, бидејќи човекот останува свесна светлина, стабилна и непрекината, тој восприема ред во конфузијата. Неговиот свет на живот (♌︎) се гледа дека е во нежно движење предизвикано од движењето на здивот (♋︎) на кристалната сфера на умот. Конфузијата и турбулентните немирни струи и кривини беа предизвикани од постојано променливите и конфликтни природи на неговите мисли (♐︎). Овие мисли, како птици на денот или ноќта, кога ќе се ослободат од неговиот мозок, се втурнаа во светот на животот. Тоа се тие што предизвикуваат зовривање и разгорување на неговиот животен океан, секоја мисла го насочува животот во струја според неговата природа; и животот (♌︎), следејќи го движењето на мислата (♐︎), се појавува како сенка форма (♍︎), бидејќи мислата е творец на формата. Мислата му дава насока на животот и го води во неговите движења. Така, со постојано менување на природата на неговите мисли, човекот се задржува себеси во свет на промени, конфузија и неизвесност, додека тој е свесен само за секоја од мислите за себе или за другите и е подложен на постојаните и повторливи сензации што тие му ги предизвикуваат. да се биде свесен за. Но, кога е свесен за себе како таа стабилна и свесна светлина, тој ги принудува мислите да бидат уредни во нивните движења и на тој начин ги доведува во сообразност и хармонија со редот и планот на кристалната сфера на умот.

Тогаш јасно гледајќи како свесна светлина, човекот се доживува себеси како таква светлина што се протега низ физичките честички и физичкиот свет (♎︎ ), преку формата и желбите на неговиот свет, и формите и желбите (♍︎-♏︎) на физичкиот свет, преку неговиот свет на животот и мислата и животот и мислата (♌︎-♐︎) на физичкиот и астралниот свет со нивниот живот и мислите на суштествата во нив. Така, како свесна светлина, тој влегува во духовниот свет на знаењето на здивот-индивидуалноста (♋︎-♑︎) во кои се содржани сите овие и законите и причините за нивните наредби и плановите и можностите за нивниот иден развој.

(Да се ​​заклучи)