Три света го опкружуваат, продираат и го носат овој физички свет, кој е најнизок, и седиментот на трите.

- Зодијакот.

НА

ЗБОРОТ

СВЕСТА ПРЕКУ ЗНАЕЊЕТО

VI

ЧОВЕКОТ, умот, е ист по природа и суштина како Бог, универзалниот ум или интелигенцијата. Тој е ова свесно или несвесно, делумно или во совршенство. Човекот е Бог во однос или степенот до кој може да знае и да дејствува според планот во Универзалниот ум. Тој е во едно со Универзалниот ум или Бог, сè додека е во состојба свесно да создаде, зачува и повторно создава. Без знаење, тој мисли и делува во темнина или неизвесност; како што му приближува совршенство, тој мисли и се однесува со светлината на знаењето.

Процесот на преминување од темнината во светлината, од неуката желба (♏︎), во знаење (♑︎) е преку мисла (♐︎). Умот почнува да размислува низ примитивните раси. Како што продолжува да размислува, го менува или подобрува видот на трката или нејзиниот капацитет за размислување додека не создаде совршен инструмент преку кој размислува праведно и мудро.

Кристалната сфера на умот (♋︎) ја започнува својата работа во овој свет обидувајќи се да се вдишува во ритмичко движење низ животинската човечка форма. Секоја кристална сфера дејствува според нејзиниот развој. Животинската човечка форма се спротивставува на движењето на кристалната сфера на умот. Од овој отпор се раѓа блесок на мисла. Овој блесок на мислата не е добро оформена мисла. Добро оформената мисла е производ на одговорот на животинскиот човек на кристалната сфера на умот. Овој одговор е направен кога животинскиот човек или е принуден или лесно одговара на движењето на кристалната сфера на умот. Низ многу животи, низ многу раси, човечките животински форми го принудуваат со желба инкарнираниот ум да им вдишува од кристалната сфера на умот; со постојаното дишење и воплотувањето, умот постепено го надминува отпорот на желбата; тогаш желбата е, преку мислата, прво принудена, а подоцна обучена и образована да дејствува со, а не против, умот.

Умот, инкарниран од својата кристална сфера, е неук за своите тела и световите со кои е поврзан. Според умот, незнаењето е темнина, но кога се открива себеси, умот знае; тоа е знаење, светло на знаење; тоа е колона или сфера на свесна светлина која знае. Оваа светлина, ова знаење, може да се настојува или да се претвори во постојан процес на расудување, или може да свети низ и да осветли простор кога станува збор за бесконечен блесок на брилијантност, или може да зори и прерасне во непостојана леснотија како на огромно сонце, додека е во длабока медитација. Но, како и да е, умот знае сам по својата свесна светлина.

Откако ќе се открие со својата свесна светлина и ќе стане свесен за светот на знаењето, мракот повторно ќе дојде на ум, иако знаењето останува и не може да се изгуби. Темнината доаѓа кога умот ќе го напушти светот на знаењето и повторно ќе стане свесен за телата со кои е поврзана и од кои сè уште не е ослободено.

Додека е во незнаење и темнина, умот е на својот крст на телото и се чува во долните светови на материјата. Со знаење, умот ги олабавува врските на телото и се ослободува од пониските светови, иако останува во нив. Откако умот ќе се ослободи од врските на телото, тој може да дејствува од светот на знаењето и сè уште да остане во неговото тело на тело.

Сето тоа се прави преку мислата. Мислата е медиум за комуникација помеѓу духовниот свет на знаењето и пониските светови. Мислата е резултат на дејството и реакцијата на умот и желбата, а мислата е и причина за сите појави што се појавуваат во сите светови под светот на знаењето. Преку мислата се создава универзумот; преку мислата се зачувува универзумот; преку мислата универзумот се уништува или повторно се создава. Мисла (♐︎) е почеток и крај на патот кој води во светот на знаењето. Влегување во неоформениот свет на животот (♌︎), мисла (♐︎) му дава насока на животот и предизвикува тој да таложи и кристализира во форма (♍︎) соодветно на карактерот на мислата. Во најнеразвиените раси мислата на поединецот е за зачувување и овековечување на неговото тело. Непознавајќи се себеси и заблудени од сетилата во верувањето дека неговото постоење зависи од телото, личноста ги користи сите средства за да го заштити и зачува телото, дури и на сметка на другите, и, како исплашен бродолом кој се држи до спар кој тоне. , исчезнува; го победува незнаењето на смртта. Така, умот, во својот премин низ пониските кон поразвиените раси, продолжува да размислува и дејствува додека не се развие силно чувство на одвоеност и себичност за неговата личност и тој продолжува наизменично да живее и да умира низ цивилизациите и расите. На овој начин умот гради и уништува цивилизации во текот на неговите инкарнации.

Но, доаѓа време кога умот ја достигнува својата зрелост; тогаш ако треба да напредува наместо да патува постојано околу истата тепана патека, таа мора да размислува надвор и од сетилата. Не знае како ќе размисли за она што не е поврзано со една или повеќе сетила. Како млада птица која претпочита да остане во своето познато гнездо, се плаши да ги тестира своите крилја, па умот претпочита да размислува за сензуални работи.

Како птицата, таа може да трепери и да падне, немајќи доверба која доаѓа со искуство, но со повторени испитувања ги наоѓа своите крилја и, со искуство, доаѓа до самодоверба. Тогаш може да се искачи и да трае долги летови до досега непознатото. На првите напори на умот да размислува за разлика од сетилата, присуствуваат многу стравови, болки и неизвесности, но откако ќе се реши првиот проблем, доаѓа задоволството кое ги отплаќа сите напори. Способноста да се влезе во непозната сфера, да учествува во досега непознати процеси, носи радост и ментално возбудување кое е проследено со ментална сила, а не од исцрпеност. Значи, со решавање на секој проблем, се гарантира довербата што доаѓа со успешни ментални патувања; умот тогаш нема стравови за неговата сила и способност да патува, пребарува и открива. Потоа, умот започнува курс на размислување за причините за појавите; открива дека мора да премине од универзали до детали, од причина до ефект, наместо од ефект до причина; дека мора да има идеја за планот на нешто ако сака да знае каде припаѓа некој одреден дел од таа работа. Сите тешкотии се надминуваат со континуиран напор.

Тогаш, како умот може да започне курс на расудување кој не се заснова на сензуални сфаќања и кој произлегува од причините за ефектите отколку од обратното? За нас е отворен еден начин кој, иако е добро познат, ретко се навикнува на оваа намена. Тоа е онаа на проучување на чиста математика, особено на чиста геометрија. Математиката е единствената точна наука, единствена од таканаречените науки која не се заснова на сензуални перцепции. Ниту еден од проблемите во геометријата на авионот не може да се докаже на сетилата; доказите постојат во умот. Колку што напорите на умот биле да се искусат преку сетилата, таа исто така ја применила и математиката во сетилата. Сепак, математиката е наука на умот. Сите математички теории и проблеми се гледаат, разработени и докажани на умот, тогаш само се применуваат на сетилата.

Чистите математички процеси се занимаваат и го опишуваат степенот и развојот на умот за време на неговата инволуција и еволуција низ серијата на неговите реинкарнации. Ова објаснува зошто материјалистичките мислители математиката ја применуваат во физичката наука отколку во духовното знаење. Геометријата може правилно да се користи за планирање и конструирање на материјата во физичкиот свет, но прво треба да се знае дека таа голема гранка на математиката е првенствено тестирање и развивање област и форма од умот, потоа да се примени на физиката и да се поврзе со умот. Геометријата, од точка до коцка, опишува како умот се развива и доаѓа во физичко тело, а исто така укажува дека линијата на неговата еволуција ќе биде еднаква на линијата на неговата инволуција. Ова е прикажано во зодијакот вака: линијата на инволуција е од рак (♋︎) во библиотека (♎︎ ), затоа линијата на еволуција мора да биде од библиотека (♎︎ ) на јарец (♑︎).

Кога умот за време на животот прв пат почнува да размислува во својот свет, менталниот свет, откако се навикнал на физичкиот свет на сетилата, тој е во состојба слична на онаа на времето кога делуваше како дете и беше учење да се разбере и да се навикне на физичкиот свет на сетилата. Како што излезе во светот преку сетилата да собере информации и искуство за светот, така и сега, кога ќе влезе во својот свет, менталниот свет, треба да се бори да се запознае со идеите на тој свет.

Досега умот зависеше од сетилата за да ги докаже информациите собрани во физичкиот свет, но тие сетила повеќе не се користат кога ќе влезат во својот свет. Мора да ги остави сетилата зад себе. Ова е тешко да се направи. Како младата птица што го напушта гнездото, мора да зависи од крилјата за летање. Кога птицата е доволно возрасна, вродениот инстинкт ја тера да го напушти гнездото и да лета. Овој инстинкт предизвикува да ги надува белите дробови, при што се создава магнетна струја што ја намалува неговата тежина. Ги шири крилјата, потоа се лансира во воздухот, неговиот елемент. Трепери, се стабилизира и лета до својата цел. Кога умот е подготвен за летање во сопствениот свет, менталниот свет, тој е поттикнат од копнежот навнатре и нагоре. Ги затвора своите сетила привремено со ментална апстракција, се стреми, а потоа, како пламен, скока нагоре. Но, не се запознава толку лесно со неговиот свет како птицата. Менталниот свет на почетокот му се чини дека е мрачен, без боја и без ништо што може да го води во летот. Затоа, таа треба да ја пронајде својата смиреност и да направи свои патеки низ пространствата до менталниот свет до неа. Ова го прави постепено и додека учи да размислува јасно. Додека учи да размислува јасно, менталниот свет, кој се чинеше дека е хаос на темнината, станува космос на светлина.

Со своја светлина, умот ја перцепира светлината на менталниот свет и струите на мислите на другите умови се сметаат за патишта што ги направиле големите мислители во светот. Овие струи на мислите се претепани патишта на менталниот свет по кои се движеле умовите на мажите во светот. Умот мора да се сврти настрана од претепаните патеки во менталниот свет. Таа мора да се искачува нагоре и нагоре, и со своја светлина мора да го отвори патот и да создаде повисока струја на мислата, со цел тие умови кои сега следат на претепаната патека во менталниот свет, да го видат својот пат да поминат во повисоки височини на животот и мислата.

На умот кој е толку способен да се крене во аспирација и јасен вид, доаѓа прилив на сила и моќ и чувство на екстатична содржина и доверба дека правдата е редот на универзумот. Тогаш се гледа дека како што артериската и венската крв тече низ телото на човекот, така има и струи на живот и мисла кои кружат низ физичкиот свет од менталниот и околниот свет; дека економијата на природата и здравјето и болеста на човештвото се спроведува со овој тираж. Бидејќи венската крв се враќа во срцето и во белите дробови и се прочистува, така и она што се нарекуваат зли мисли минува во умот на човекот, каде што треба да се исчистат од нивните нечистотии и да бидат испратени како прочистени мисли - моќ за добро.

Менталниот свет, како воплотивиот ум, одразува одоздола и одозгора. Светот и сето она за што се залага се рефлектира себеси до менталниот свет и на умот на човекот. Бидејќи умот е подготвен, можеби во него се одрази светлината од духовниот свет на знаење.

Пред да можеше да ја прими светлината на духовниот свет на знаење, умот мораше да се ослободи од такви пречки како мрзеливост, омраза, гнев, завист, немир, фенси, лицемерие, сомнеж, сомнеж, сон и страв. Овие и други пречки се боите и светлата на животот на умот. Тие се како бурни облаци кои го затвораат и опкружуваат умот и ја затвораат светлината од духовниот свет на знаењето. Како што се потиснуваа пречките на умот, облаците исчезнаа и умот стана потивко и одморен, и тогаш беше можно да се здобијат со влез во светот на знаењето.

Умот доби влез и го најде својот пат во менталниот свет со мисла (♐︎); но мислата можеше да го одведе умот само до влезот на светот на знаењето. Умот не можеше да влезе во светот на знаењето со мисла, бидејќи мислата е граница и граница на менталниот свет, додека светот на знаењето минува безгранично низ сите пониски светови.

Во светот на знаењето влегува знаењето за себе. Кога некој знае кој и што е тој, тој го открива светот на знаењето. Не е познато претходно. Овој свет на знаење достигнува и ги вклучува сите пониски светови. Светлината на духовниот свет на знаење е постојано присутна низ сите наши светови, но немаме очи да ја сфатиме, исто како што животните немаат очи да ја согледаат светлината на менталниот свет во кој уживаат мислителите. Светлината на знаењето е за луѓето како темнина, дури и како светлина на обичниот ум е познато дека е темнина на збунетост и незнаење кога се гледа од светлината на знаењето.

Кога човекот како самосвесна светлина најпрво открил дека е таков, тој го доби првиот сјај на вистинската светлина. Кога се виде себеси како свесна светлина, почна да ја зори светлината од духовниот свет на знаењето. Како што продолжуваше да ја гледа својата светлина, тој како свесна светлина стана посилна и посјајна, и како што продолжи свесното светло на Себ, препреките на умот беа запалени како драг. Како што се изгореа пречките, тој како свесна светлина стана посилна, посјајна и ефлунтирачка. Тогаш, светлината на духовниот свет на знаење се перцепираше јасно и стабилно.

Сензацијата владееше во физичкиот свет, желбата во психичкиот или астралниот свет, размислувана во менталниот свет, но разумот опстојува само во светот на знаењето. Страста беше светлината на физичкиот свет, желбата го осветли психичкиот свет, мислата беше светлината на менталниот свет, но светлината на светот на знаењето е причина. Работите на физичкиот свет се непроирни и темни и густи; нештата на психичкиот свет се темни, но не и матни; нештата на менталниот свет се лесни и темни; нештата на сите овие светови одразуваат и фрлаат сенки, но во светот на знаењето нема сенки. Секоја работа е таму како што навистина е; секоја работа е светлина само по себе и нема што да се фрли сенка.

Начинот на кој умот се стекнал со влез во светот на знаењето бил преку самиот себе, од сопствената светлина како самосвесна светлина. Има возбуда и радост на сила и моќ кога тоа е познато. Тогаш, дури и како човекот го најде своето место во овој физички свет, така и умот како самосвесна светлина знае да биде таков; станува резидент на закон во духовниот апстрактен свет на знаење и го зазема своето место и поредок во тој свет. Има место и дело за тоа во светот на знаењето дури и кога има место и цел за сè во овој физички свет. Како што е познато неговото место и сработеното, таа се здобива со сила и моќ бидејќи вежбањето предизвикува орган да се зголеми во силата и ефикасноста во физичкиот свет. Делото на умот кој го најде своето место во светот на знаењето е со световите на феномени. Неговата работа е да го трансформира темнината во светлина, да донесе ред од навидум збунетост, да ги подготви световите на темнината што може да бидат осветлени од светлината на разумот.

Свесниот жител на духовниот свет на знаење го перцепира секој свет како што е, и работи со нив за она што се. Тој го знае идеалниот план што постои во светот на знаењето и работи со световите според планот. Тој е свесен за идеалните форми на знаење, кои идеални форми се идеи за форма отколку за форми. Овие идеални форми или идеи за форма се сметаат за постојани и неуништливи; светот на знаење од умот се перцепира како постојан, совршен.

Во духовниот свет на знаењето се гледа идентитетот на себе и се знае идентитетот на идеите и идеалните форми. Се чувствува семоќност; сите работи се можни. Умот е бесмртен, Бог меѓу Боговите. Сега, сигурно човекот како самосвесна светлина ја достигна полнотата на својата сила и моќ и ја достигна полнотата на совршенството; понатамошниот напредок се чини невозможен.

Но, дури и високата состојба достигната во духовниот свет на знаење не е најголема мудрост. Бидејќи умот доживеал, созреал и растел од физичкиот свет на сетилата, поминал низ психичкиот и менталниот свет во духовниот свет на знаењето, така има период на зрелост на бесмртноста што одговара на периоди кога одлучи да расте нагоре од долните светови. Кога ќе се достигне овој период, умот одлучува дали ќе го задржи својот идентитет, освен оние што не го достигнале високиот имот, или на друг начин да се вратат во световите каде другите умови не се откриле, ниту пак пораснале од сферата на сензуалните догми. Во овој период се прави избор. Тоа е најважниот момент што го доживеа бесмртното. Светот може да зависи од донесената одлука, за оној што одлучува е бесмртност. Ниту една моќ не може да го уништи. Тој поседува знаење и моќ. Тој може да создаде и уништи. Тој е бесмртен. Но, дури и како бесмртен, тој сè уште не е ослободен од секаква заблуда, инаку нема да има никакво двоумење по избор; неговата одлука би била спонтана. Подолгата одлука се одложува, толку помалку изборот може да биде исправен кога ќе се донесе. Сомнежот што спречува непосреден избор е ова: низ вековите потребни за да се развиваат форми и да се градат тела, требаше умот да размислува за форма; размислувајќи за формата, се поврзал себеси со формата. Поврзувањето на себе со формата продолжило дури и откако умот се открил како самосвесна светлина, иако продолжила во помалку степен отколку кога човекот се замислил дека е негово физичко тело. На самосвесната светлина која е бесмртна, остана идејата за раздвојување на себе. Знаејќи го, значи, долгите векови што биле преземени за да се достигне бесмртност, умот може да замисли дека ако повторно се меша со сиромашната човечност - кој нема да чини дека ќе профитира од искуство - ќе има губење на сите свои минати напори и губење на тоа од својата висока позиција. Во тоа време, може дури и да изгледа на бесмртното дека ако повторно стане интимна со човечките суштества, ќе ја изгуби својата бесмртност. Така продолжува сè додека не се направи изборот.

Ако избере да остане бесмртна во духовниот свет на знаење, останува таму. Гледајќи надолу од светлината на духовниот свет на знаење, ги гледа спротивставените мисли на светот на мажите, казанот на желбите на психичкиот астрален свет и жестоките превирања на страста во физичкиот свет. Светот со своето човештво се појавува како толку многу црви или волци кои ползи и растат едни над други; се гледа и презрава нетрпеливоста и залудноста на човечкиот напор и бесмртноста е задоволна од тоа што избра да остане настрана од претерана широчина и безобразни препуштања, жестока алчност и борбени амбиции и неизвесни чувства на сензациите со нивните придружници постојано менување на идеали, што сите оди да ги собереш ситните заблуди на светот. Малиот физички свет губи интерес за бесмртното и исчезнува. Тој се занимава со поголеми работи. Знаејќи ја својата моќ, тој се занимава со сили и други сили; па тој продолжува да контролира и да се привлекува кон себеси сè поголема моќ. Тој може да се завие со моќ и да живее во светот на сопственото создавање до таков степен што сите други работи може да бидат целосно отсутни. Во таква мера може да се сфати дека тој може да остане свесен само за своето битие во својот свет низ вечностите.

Различен е со бесмртниот кој го прави другиот избор. Откако стигна до полнота на себеси како самосвесна светлина и ја достигна својата бесмртност, познавајќи се меѓу другите бесмртници, тој сè уште ја перцепира и знае сродноста меѓу себе и сè што живее; знаејќи дека знае и дека човештвото не знае, тој одлучи да продолжи со човештвото дека тоа може да го сподели своето знаење; и, иако човештвото треба да се налути, да го негира или да се обиде да го изгори, тој сепак ќе остане, како и природната мајка која го смирува своето дете додека тоа неуки и слепо ја турка.

Кога ќе се направи овој избор и бесмртните волја да останат како работник со човештвото, доаѓа до пристапување на слава и полнота на loveубовта и моќта која ја вклучува секоја постоечка работа. Знаењето станува голема мудрост, мудрост што ја познава важноста на знаењето. Идеите и идеалните форми и сите нешта во светот на знаењето, од своја страна, се познати како неизмерни сенки зафатени во бесконечен простор. Боговите и највисоките богови, како форми или тела на светлина и моќ, се смета дека имаат неизвесност од молња. За сите работи што се големи или мали се знае дека имаат почеток и крај, а времето е само мрачен или безобразен облак што се појавува и исчезнува во безгранична светлина. Причината за разбирањето на ова се должи на изборот направен од бесмртните. Неиздржливоста на она што се чинеше трајно и неуништливо се должи на поголема мудрост, затоа што избравме мудро.

Причината за знаење и мудрост и моќ сега е откриена. Причината за овие е свеста. Свеста е дека во сите работи од кои им е овозможено да дејствуваат според капацитетот за разбирање и извршување на своите функции. Сега се гледа дека она со кое некој знае што е познато е Свеста. Бесмртноста сега е свесна дека причина за светлината во сите нешта е присуството во нив на Свеста.

Умот можеше да се замисли како самосвесна светлина. Умот мора да може да ги слика деталите за атомот; да ја сфати и сфати полнота на универзумот. Поради присуството на Свеста, на бесмртноста им се овозможи да ги видат идеите и идеалните форми кои траат од возраста до возраста, и со кои и според кои се репродуцираат универзуми и светови. Целосно осветленото сега смета дека бесмртноста е таква само заради сублимација на материјата, така што може да ја одрази светлината што доаѓа како резултат на присуството на Свеста и која светлина се појавува како материја е рафинирана и сублимирана.

Материјата е од седум степени. Секоја оценка има одредена функција и должност за извршување во економијата на природата. Сите тела се свесни, но не сите тела се свесни дека се свесни. Секое тело е свесно за својата одредена функција. Секое тело напредува од одделение до одделение. Телото на една оценка станува свесно за оценката над неа само кога треба да влезе во таа оценка. Седумте степени на материјата се: здив-материја (♋︎), животна материја (♌︎), форма-материја (♍︎), секс-материја (♎︎ ), желба-материја (♏︎), мисла-материја (♐︎), и умот-материја (♑︎).

Здив-материја (♋︎) е заедничко за сите одделенија. Неговата функција е да биде поле на работа на сите одделенија и нејзина должност е да ги поттикне сите органи да постапуваат според нивната оценка. Животна материја (♌︎) е материјалот што се користи при градењето на телата. Неговата функција е да се шири и расте, а нејзината должност е да изгради форма. Форма-материја (♍︎) е оној степен на материјата што им дава фигура и преглед на телата. Неговата функција е да ја држи животната материја на место и нејзина должност е да ја зачува нејзината форма.

Сексуална материја (♎︎ ) е онаа оценка што ја прилагодува и балансира материјата. Неговата функција е да му даде род на форма, да ги поврзува телата едни со други и да ја специјализира или изедначи материјата во нејзиниот надолен или нагорен пат. Неговата должност е да обезбеди телесни услови во кои суштествата можат да ги искусат апетитите на природата.

Желба-материја (♏︎) е енергијата за спиење во Универзалниот ум и неуката, слепа сила во човекот. Функцијата на желби-материја е да се спротивстави на секоја промена од нејзината оценка и да се спротивстави на движењето на умот. Должноста на желби-материја е да ги поттикне телата да се репродуцираат.

мисла-материја (♐︎) е степенот или состојбата во која умот дејствува со желба. Неговата функција е да му даде карактер на животот, да го насочи во форма и да врши циркулација на животот низ сите пониски кралства. Должноста на мислата е да го внесе духовниот свет во физичкиот и да го подигне физичкиот во духовен, да ги трансформира животинските тела во човечки суштества и да го претвори човечкото во бесмртно.

ум-материја (♑︎) е онаа состојба или степен на материјата во која материјата најпрво се чувствува, размислува, знае и зборува за себе како јас-сум-јас; тоа е материја донесена до својот највисок развој како материја. Функцијата на умот е да ја одразува свеста. Должноста на умот е да стане бесмртна индивидуалност и да го издигне до својот степен или да го постави светот под него. Тој го проценува збирот на мислите на животот и предизвикува нивно кондензирање во една композитна форма, вклучувајќи ги и психичките тенденции и карактеристики, која се проектира во животот и станува форма на следниот живот, која форма ги содржи во микроб сите мисли од неговото минато. животот.

Сите светови и рамнини и состојби, сите богови и мажи и суштества, до најситните микроби, се гледаат поврзани заедно во голема процесија, така што најпримитивниот елемент или најмалото зрно песок од бесконечна серија трансформации и прогресии може да го запре патот и да патува од најниските фази по врските во големиот ланец сè додека не достигне висина каде што станува свесен за Свеста и за можноста да станете во еден со Свеста. Дали до тој степен што некој е свесен за Свеста, дали ја разбира непроменливоста и апсолутноста на Свеста и неизмерноста и нереалноста на сите други.

Но, големата мудрост да се биде свесен за Свеста не го отстранува бесмртното од светот на човекот. Со тоа што е свесен за свеста, човекот чувствува дека универзумот е роднина. Со присуството во него на Свеста и со тоа што се свесни за присуството на Свеста, бесмртното гледа во срцето на секоја работа и е тоа нешто поцелосно, бидејќи тој е свесен за присуството на Свеста. Секоја работа се гледа во своја состојба како што е, но во сите нешта се гледа можност за нивно постојано напредување од незнаење преку мисла до знаење, од знаење преку избор до мудрост, од мудрост преку loveубов до моќ, од моќ до свест . Бидејќи манифестираните светови на феномени мора да се пренесат за да се достигне знаење, исто така мора да се влезат аналогните нумеални сфери на кои се наоѓаат за да се достигне Свеста. Човекот смртник најпрво мора да добие и да биде знаење, зашто само преку знаење ќе биде можно тој да го достигне Свеста.

Loveубовта на свеста над формите, сопственоста и идеалите, пред сè моќ, религија и богови! Како што ја обожавате Свеста интелигентно, самоуверено и со почитлива убов, умот ја одразува Свеста и бестрашно се отвора кон без смртното присуство на Свеста. Неотповиклива loveубов и моќ се раѓаат во оној кој знае. Формирањето и распуштањето може да продолжат преку бесконечноста на светските системи, но, знаејќи илузија, ќе го заземете своето место во протокот на време и ќе им помогнете на сите материи во својот еволутивен курс сè додека не успее да направи свој свесен избор и да го прошета патот кон Свеста.

Оној кој е свесен за Свеста, не е затруен додека се носи нагоре на бранот на животот, ниту пак тоне во заборав кога е потопен од повратниот бран наречен смрт, тој минува низ сите услови и останува свесен во нив за постојано присуство на Свеста.

Крајот