Карма се мисли: духовна, ментална, психичка, физичка мисла.

Менталната мисла е на атомска животна материја во менталниот зодијак.

- Зодијакот.

НА

ЗБОРОТ

Карма

VII

Ментална карма

КАРТИРАЕ на менталната карма на лице кое му дозволува на неговиот ум да се напие во верување кое му се спротивставува на неговата причина, е дека тој е несреќен и немирен. Тој станува ментален временски петел. Неговиот ум веќе нема своја насока, туку се врти во насока дадена од кое било преовладувачко влијание. Таквиот временски петел ќе го прифати верувањето на личноста или телото со кое е, а исто така ќе верува и на следниот. Тој се оддалечува од едно верување во друго и никогаш не е сигурен што е исправно.

Се сеќаваме на таквата личност. Тој беше „придружник“. Тој се идентификуваше со различни религиозни и благо филозофски тела на различни места каде што беше. Неговите вери станаа многубројни за тој да ги помири. Тој не можеше да одлучи кој е во право. Во писмото до еден пријател, тој ја опиша неговата ментална состојба како нерешена и несреќна, затоа што, како што рече, тој не знае само што направил или не верувал. Секоја од неговите вери се чинеше како што требаше додека размислуваше за тоа, но како што се сврте кон следната, истото се појави како што треба. Немајќи никаква помош во оваа дилема, неговата мисла почна да раѓа последователно над неговите вери. Тогаш неговиот ум лудуваше лудо од вера во вера сè додека не знаеше на кого да почива. Конечно тој се реши на оригинален план. Тој рече дека открил дека неговиот ум се менувал толку често и бидејќи не бил во можност да го спречи неговото менување од едно верување во друго, тој мора да натера некому да се премисли за него, за да остане изменет. Така, тој напиша и подоцна отиде кај „научник“ за кој беше сигурен дека го знаеше и „научникот“ се предомисли за него. Но, дали тоа му помогна?

Овие лажни „научници“ стојат како пречки за напредокот. Иако нивните верувања се чини дека се забавни и недостојни за сериозна мисла, и иако тие и нивните тврдења изгледаат доволно безопасни, сепак тие се поопасни од кој било физички непријател. Тие се непријатели на човештвото. Тие претпочитаат и лажно зборуваат за постојните факти. Тие се спротивставуваат на фактите. Тие го потиснуваат факултетот за расудување со тоа што го обучуваат да ги негираат познатите факти и потврдуваат како теории на факти кои се невистинити за смисла и за разумот. Нивното постоење изгледаше неправедно и се чинеше дека тие не треба да имаат место во светот; но тие се дел од менталната карма на времето. Оние што стануваат од овие „научници“ од која било гранка и се чувствуваат како такви, влегоа во наследство на минатото ментална карма.

Кармата на „научникот“ кој негира факти и потврдува лаги, е кармата на менталниот лажливец кој се инокулира со и жртва на сопствените лаги. Откако измами многумина, тој конечно се измами. Оваа состојба не се постигнува брзо и одеднаш. На почетокот „научник“ се обидува да ги измами или измами другите во блага форма и да пронајде успех во неговите обиди, тој продолжува. Повратникот е сигурен и тој станува жртва на сопствената практика. Многумина што не можат сами да утврдат нешто, ги добиваат своите правични пустини.

Мислата „научник“ е ментална карма во ерата на мислата. Овие научници се кармички агенси. Тие се мешаат и го отежнуваат менталниот напредок затоа што ги збунуваат умот и верувањето на луѓето. Зафаќајќи факт, тие го претепаа од форма и ја парадираа во фустан на илузии. Сепак, нивната работа не е без услуга. Тие делуваат како ужасни примери до религиите и науката за тоа што може да стане од нив ако не ја следат вистината за своја корист, наместо да инсистираат на авторитативна дикта и theверство на властите. Тие се вредни да му покажат на религијата и на науката дека ниту можат да се потпираат на минатите традиции, ниту на првичните напори, туку дека тие мора да растат надвор од традициите.

Друга класа на луѓе се оние кои зборуваат за „закон на ширина“. Тие изјавуваат дека сите работи се содржани во Универзалниот ум, за да може да побараат од Универзалниот ум сè што сакаат и дека ако нивната побарувачка е направена правилно и доволно силно тие ќе го добијат тоа што го бараат, било да е тоа парче ткаенина или милиони долари. Правилото со кое тие работат е да направат јасна слика за она што тие го посакуваат, потоа да ја посакаат таа стрпливо и упорност, а потоа да веруваат позитивно дека ќе го добијат и дека сигурно ќе им дојде. Многумина имаа извонреден успех во постигнувањето на она што не им припаѓаше со право. Овој метод на побарувачка и понуда е противзаконски како и секој чин на грабеж на автопати. Сите работи секако се содржани во Универзалниот ум. Секој поединечен ум е единица во рамките на Универзалниот ум, но никој нема право да бара од другите единици она што го поседуваат, ниту да го бара Универзалниот ум (Бог) она што го има, единицата, веќе го нема. Универзалниот ум или Бог треба да имаат исто толку интелигенција колку малата единица, човекот и треба да знаат на што му одговара. Дејствувајќи од интелигенција, Универзален ум ќе му го даде на малиот, она што му припаѓа, без да го бара тоа. Кога човекот ја прави својата умствена слика и привлекува или го зема предметот по методот на верниците во наводниот закон на богатство, тој постапува по принципот провалник или автопат. Дознавајќи дека превозот треба да помине по одреден пат, автопатот се вооружува, го чека пристигнувањето на превозот, го запира возачот и бара чанти на патниците, кои заради предноста на рацете, ги исполнуваат неговите барања ; и така тој го добива она што го бара. Поканителот на замаглување ја формира сликата на она што го посакува, користи муницијата на неговата желба, а пред него доаѓа предметот на неговата желба. Но, некој мора да ги исполни своите барања. Бидејќи ги зема парите што им се советуваат да ги бараат оние што го поддржуваат овој план, тој ги лишува оние што ги доставуваат неговите барања исто како што автопатот ги краде своите жртви. Но, законот за правда владее, и покрај сета разиженост и неговите побарувачи. Секој мора да плати за она што го добива и душевните виновници и крадците, крадците и ваганите и статуистите сигурно ќе плаќаат за нивните кражби како што го прави автопатот на крајот. Тие ќе бидат откриени со законот, чие сеќавање не пропаѓа. Автопатот на почетокот се радува на својата беззаконие и слава во остварувањето на својата моќ да ги лиши другите од својот имот. Но, тој мора да живее одвоено од мажите, и како што старее, тој се чувствува и жали за својата изолација од човештвото. Тој гледа дека она што го добива не му носи среќа и неговите дела од вонредна состојба го прогонуваат во виденијата на ноќта. Тој почнува, на почетокот несвесно, да чувствува дека законот ќе го надмине; Конечно се случи и тој е затворен зад затворските ѕидови, принуден да апстинира. Опулентистичкиот закон не е толку различен. Кога открива дека може да посака нешто и да добие, го носи истото задоволство од неговото дело како и крадецот. Тогаш тој станува похрабар и самоуверен и е храбар автопат во неговиот ментален свет каде што бара изобилство и го добива тоа, но како што носи времето, тој чувствува изолација, затоа што се однесува против законот на менталниот свет. Тој користи неправедна предност; неговите дела во кои тој најнапред се воодушевил, почнуваат да се повлекуваат врз него. Иако ги користи сите свои специфични аргументи спротивно, тој чувствува и знае дека постапува спротивно на законот. Законот на менталниот свет е во негово незапирливо работење на сите вакви криминалци и ментални ајкули, а опулентистот исто така е претекнат во законот. Законот може да влијае врз него и физички и психички. Целиот имот може да биде отстранет од него и тој може да биде сведен на казна и крајна сиромаштија. He will be haunted by mental creatures who constantly pursue him and from whom he cannot escape. Овие визии често завршуваат во лудило. Кармата на ваквите постапки ќе биде во друг живот, според висината до која ја извршувал својата практика, или ќе му го дарува со исти тенденции на ментална кражба или тоа ќе го направи плен на другите што го земаат од него она што го има. Кога некој има вакви тенденции, тој го носи она што се сметаше за минатото.

Оние што го следат она што го сметаат законот за снабдување и побарувачка и се обидуваат да направат барања за природата без да работат според легитимни методи за тоа што го бараат, не се сите измамници. Многумина започнуваат со добра волја и постапуваат по совет на другите. Кога ќе започнат, тие можат да бидат доволно искрени во својата пракса, но како што продолжуваат, искуството ќе ги научи дека практиката е незаконска. Оние кои се обидуваат да влезат свесно во светот на мислата, ќе бидат подложени на поригидни лекции од обичниот човек на светот. На оној што се обидува да влезе во светот на мислата, му се дава лекција што не треба да посакува за ништо поврзано со неговата личност или од кое ќе добие лична предност, сè додека не ја знае природата на своите мисли, не може да ги открие неговите мотиви, и да прави разлика помеѓу правилното и погрешното дејствување. Совеста ќе ги предупредува дека газат на опасно тло. Совеста ќе рече „застани“. Кога ќе ја слушнат совеста, ќе имаат едно или две искуства што ќе им ја покажат грешката; но ако се обидат да направат зделка со совест или да не ја послушаат и да продолжат со својата практика, тогаш тие стануваат незаконски во менталниот свет и ќе ги добијат лекциите што им се даваат на законите. Сакајќи нешто ќе донесе нешто, но наместо да биде помош, тоа ќе докаже товар и ќе предизвика на неискусниот wisher многу работи што не ги очекуваше.

Покрај тој што мисли со цел да профитира од претпоставен закон на раскош, постои и обична личност која не знае за таков термин, но кој едноставно сака и сака нешто. Филозофијата на желбата е важна за студентот на ментална карма. Чинот на желба става во движење многу сили и оној што сака и продолжува да размислува и да посака за одредена работа, ќе ја добие таа работа. Кога ќе го добие она што го посакал, ретко кој го имал онака како што тој посакувал, затоа што не можел да ги види сите фактори со кои се занимавал кога сакал, ниту пак можел да ги види сите работи што биле поврзани со предметот на неговата желба. Ова е искуство на многумина кои биле успешни во желбата. Ова е така затоа што, иако тој ментално го гледа она што го посакува, тој не ги гледа работите што се приложени и кои следат по тоа. Тој е како оној што гледа и сака свилена марама што виси од горниот дел на полицата, а кој стигнува нагоре, се фаќа и влече, а како што ја прави, ја добива шамијата и со тоа се преплавуваат на главата многу работи што биле поставена на и околу шамијата. Едно такво искуство треба да го спречи wубителот на осипот повторно да изврши истата грешка, а во иднина да предизвика да работи за шал и потоа да се увери дека ништо друго нема да дојде со тоа. Значи, дали понудувачот прво треба да преговара за предметот на својата желба, односно да работи за тоа. Потоа, тој може да го добие со почитување на законите што ќе го направат негов.

Ако некој обрне внимание на фактите, ќе открие дека може да го добие она што го посакува, но дека никогаш не го добива тоа како што сакаше, и честопати ќе му биде мило да биде без тоа. Се разбира, има такви кои сакаат „научниците“ никогаш нема да ги признаат фактите и кои секогаш ќе се обидат да ги убедат себеси и другите дека сето тоа се случило како што тоа го посакале, но во нивните срца тие знаат подобро. Не е паметно оној што би влегол во менталниот свет на мислите да копнее или да посака за кој било предмет што има врска со неговата личност. Единствено нешто што тој може да копнее по мудро и без никакви лоши ефекти за никого е да биде божествено осветлено за тоа како најдобро да се дејствува. Но, тогаш неговиот копнеж престанува да расте нагоре и се шири природно.

Различните „научници“ докажаа дека одредени лекови се вршат. Некои ги ефектуираат нивните лекувања, негирајќи го постоењето на она што тие го лекуваат; додека други го постигнуваат истиот резултат инсистирајќи на тоа дека лекот веќе постои, сè додека се чини дека тој всушност не се спроведува. Резултатите не се секогаш како што очекуваат; тие никогаш не можат да кажат само што ќе се појават во третманот, но повремено се чини дека влијаат на нивното лекување. Оној што се лечи со негирање на она што го третира, ја отстранува неволјата со вакуумски процес на размислување и оној што дејствува на лекување, инсистирајќи на тоа дека нема никаква мака каде е неволја, ја отстранува неволјата со притисок на мислата. Процесот на вакуум ја крева неволјата над жртвата, процесот на притисок го присилува подолу.

Сè што прават „научниците“ за страдалник е да ја отстранат неволјата со тоа што ќе ја наметнат со сила на сопствените мисли. Проблемот останува на дебитноста на жртвата и кога ќе дојде следниот циклус за нејзино повторно појавување, тој ќе се прелее со акумулираната камата што ја привлече. Она што го направија овие „научници“ на својата жртва е слично на она што лекарот го прави на неговиот пациент што страда, ако му дава морфиум за да го олесни страдањето. „Научникот“ дава ментален лек, чиј ефект е што го зазема местото на неволјата, која тој привремено ја отстрани. Морфинот е лош, но менталниот лек на „научникот“ е полош. Ниту еден од лековите нема да излечи, иако секој ќе ја направи жртвата нечувствителна за неговата жалба. Но, лекот на „научникот“ е сто пати полош од оној на лекарот.

Лекувањето на вибрациите, менталните лекари, лекарите со проблеми, се грижат лекарите, опулентистите и слично, сите имаат врска со долниот свет на мислите. Сите се мешаат исто како и во процесот на умот во однос на болеста и сите ќе ги доживеат менталните нарушувања што ги предизвикале да бидат поставени во нивните умови и во умовите на другите, доколку нивното лекување се спротивставува на вечниот принцип на светлината и разум, правда и вистина.

Лекција од голема вредност што христијанската, менталната и другите „научници“ на таканаречените нови училишта треба да ја научат на христијанската црква е дека чудата на Црквата и лековите на науките можат да се извршат без овластување на христијанската Црква или наука на научниците. Ова е горчлива лекција за Црквата и науката; но освен ако црквите не ја научат својата лекција, тие ќе бидат заменети со друга вера. Освен ако научниците не ги признаат фактите и не предложат нови теории за објаснување, нивните теории ќе бидат дискредитирани со факти. Поука од особена вредност за црквата и науката е дека постои моќ и реалност во Мислата, што порано не се разбрало, таа мисла е вистинскиот креатор на светот и на судбините на човекот, дека законот на мислата е закон со кој се вршат операциите на природата.

Силата на мислата ја демонстрираат „научниците“ од секој според карактерот на неговиот култ. „Научниците“ ќе ја принудат науката да ги признае покажаните факти. Кога јасни и непристрасни мислители интелигентно ќе влезат во менталниот свет на мислата, тие ќе го видат и објаснат односот на причината до ефектот што го предизвикуваат при физички појави, психички феномени и ментални нарушувања. Дотогаш, ќе биде можно луѓето да се запознаат со фактите што се однесуваат на моќта и правилната употреба на мислата при лекување на болести и други проблеми. Јасно ќе се видат причините за заболување, а тврдењата на „научниците“ нема да имаат место. Тогаш ќе се види дека самите и другите им направиле поголема штета отколку што можат да се отстранат во еден живот.

Во моментов, умовите на мажите можат да бидат подготвени за употреба и познавање на таквата моќ со тоа што секој ќе живее според неговите сегашни сознанија за законите на здравјето, со контрола на неговите желби, со тоа што ќе живее чист живот како што разбира, од прочистувајќи го неговиот ум на интензивно себични мисли кои сега ги исполнуваат и со учење за правилна употреба на пари. Ако мажите сега би се запознале со законите што ги регулираат различните процеси со кои мислите се регулираат во нивниот динамичен ефект врз другите организми, ова знаење ќе донесе катастрофа во трката.

Една од лудите на времето е вежби за дишење „Јоги“ кои се состојат во вдишување, задржување и издишување на здивот за одредени периоди на време. Оваа практика има најмногу штетни ефекти врз нервите и умот на оние на Запад кои ја следат. Тоа го воведоа некои од Истокот, кои знаат малку за природата на западниот ум или за психичкото уставување на нашиот народ. Оваа практика ја опиша Патањали, еден од најголемите мудреци на ориентални мудреци, и е наменет за ученикот откако се квалификуваше на одредени физички и ментални степени.

Тоа се предава на луѓето во денешно време пред тие дури да започнат да ја разбираат нивната физиолошка и психичка природа и додека тие практично не знаат ништо за умот. Полни со желби и со многу активни пороци, тие започнуваат со вежби за дишење, кои доколку продолжат со нив, ќе го уништат нивниот нервен систем и ќе ги фрлат под психички влијанија што се подготвени за разбирање и борба. Омилениот предмет на вежбите за дишење е да го контролираат умот; но наместо да добијат контрола врз умот тие го губат. Оние што сега ја предаваат оваа практика сè уште не објаснија што е умот, ниту каков е здивот, ниту како се поврзани и со какви средства; ниту, какви промени одат во здивот, и умот и нервниот систем. Сепак, сето ова треба да го знае оној кој предава вдишување, задржување и издишување на здивот, наречен во санскритската пранејама, инаку и наставникот и ученикот ќе се сретнат со ментални кармички резултати според обемот на практиката и незнаењето и мотивите на секој .

Оној што се обидува да научи вежби за дишење, е квалификуван или сам не е опремен. Ако е квалификуван, тој ќе знае дали е квалификуван и апликантот за учење. Неговата квалификација треба да биде дека тој поминал низ сите практики што ги предава, ги развил сите факултети на кои предава, ја достигна државата што ја тврди како резултат на практиките. Оној што е квалификуван да предава, нема да има ученик кој не е подготвен; затоа што тој знае, не само што тој ќе биде кармички одговорен за својот ученик за време на неговата настава, туку знае и дека ако ученикот не е подготвен, тој не може да помине. Оној што се обидува да предава и не е квалификуван е или измама или неук. Ако тој е измама, тој ќе се преправа во голема мерка, но може да даде малку. Сè што ќе знае, ќе биде она што другите го кажаа, а не тоа што тој самиот го докажа, и тој ќе поучува со некој предмет во поглед на тоа освен придобивките на неговиот ученик. Игнорантот претпоставува дека знае што не знае и кој, имајќи желба да биде учител, се обидува да го научи тоа што навистина не го знае. И измамата и игнорантот се одговорни за лошите случаи нанесени врз следбениците на нивните инструкции. Наставникот е ментално и морално поврзан со оној што го предава, за какви било грешки што доаѓаат како резултат на неговото учење.

Вежбите за дишење „Јоги“ се состојат во затворање на една ноздра со еден од прстите, а потоа издишување низ отворената ноздра за одреден број на броеви, а потоа затворање со друг прст ноздрата преку која се издишуваше здивот; потоа при стопирање на здивот за одреден број на пребројувања, после тоа прстот се вади од ноздравата прво одржана и преку која потоа здивот се вдишува за одреден број на пребројувања, потоа во затворањето на таа ноздра со истиот прст и го држи вдишува здив за одреден број на точки. Ова го прави еден комплетен циклус. Дишењето ја продолжува работата. Ова дишење и застанување, дишењето и запирањето се продолжува непрекинато за времето определено од би-јоги. Оваа вежба обично се практикува во одредено држење на телото, што е различно од позициите што обично ги претпоставуваат западните луѓе во нивните медитации.

На оној што ќе слушне за прв пат на оваа вежба, ќе изгледа смешно, но е далеку од тоа да биде така кога некој се запознава со својата практика, ги набудува неговите резултати или има познавање за својата филозофија. Тоа се смета за глупо од оние само што се игнорирани за природата на односот на здивот со умот.

Има физички, психички и душевен здив. Секој е поврзан и поврзан со другиот. Природата на физичкиот и менталниот здив е поврзана со психичкиот здив. Психичкиот здив е оној што го уредува и прилагодува животот во физичкото тело со физичкиот здив, до и со умот и неговите ментални операции, преку процесите на мислата. Физичкиот здив, строго, се состои од елементи и сили кои дејствуваат врз физичкиот свет. Менталниот здив е Его инкарниран во телото, психичкиот здив е ентитет кој постои во и без физичкото тело. Има центар надвор и центар внатре во физичкото тело. Седиштето на психичкиот здив во телото е срцето. Постои постојан замав помеѓу два центри. Овој психички замав на здивот предизвикува воздухот да влета во телото и повторно да избувне. Физичките елементи на здивот, како што брзаат во телото, делуваат на крвта и ткивата на телото, снабдувајќи го со одредена елементарна храна. Физичките елементи што се издишуваат се оние што телото не може да ги користи и кои не можат добро да се отстранат на друг начин, освен со физички здив. Правилното регулирање на физичкиот здив го одржува телото во состојба на здравје. Психичкиот здив ја воспоставува врската помеѓу овие физички честички со желбите на органската структура и помеѓу желбите и умот. Врската помеѓу желбите и физичкото со умот се остварува со психички здив преку нервна аура која нервната аура делува на умот и се користи или од умот или го контролира умот.

Намерата на желбата би била да го контролираат менталното со физички здив, но ова е неразумно. Тој започнува од погрешен крај. Повисокиот треба да биде господар на долниот. Дури и ако повисокиот е совладан од долниот, слугата никогаш не може да стане господар на себе, доминирајќи го она што треба да биде негов господар. Природниот резултат на менталното, контролиран од физичкиот здив е спуштање на умот без подигнување на здивот. Врската е прекината, следува конфузија.

Кога некој го задржува здивот, го задржува гасот на јаглеродна киселина во своето тело, што е деструктивно за животинскиот свет и го спречува одливот на други отпадни производи. Со задржување на здивот, тој исто така го спречува неговиот психички здив да се врти нанадвор. Бидејќи се меша во движењето на психичкото тело, тој пак се меша со или ги потиснува операциите на умот. Кога некој го издишал целиот воздух од белите дробови и го суспендира здивот, го спречува приливот на елементите потребни како храна за ткивата на организмот и за употреба на психичкиот ентитет во организмот, а тој го спречува исцрпувањето на психичкиот здив Сето ова има тенденција да го суспендира или забави дејството на умот. Ова е целта на „јогиот“. Тој се обидува да ги потисне функциите на умот во врска со физичкото тело со цел да го контролира и да премине во психичка состојба која обично се нарекува духовна. Резултатот е дека дејството на срцето е сериозно нарушено и повредено. Од оние што упорно ја следат оваа практика, најголемото мнозинство ќе стане психички неизбалансирано и психички испарено. Срцето нема да успее да ги извршува своите функции правилно и веројатно ќе следи потрошувачка или парализа. Таква е кармата на мнозинството од оние кои упорно го прават своето „јоги“ дишење. Но, не е во секој случај овој резултат.

Повремено, може да има меѓу оние кои практикуваат пранајама една порешителна од другите и која има ментална моќ, или оној кој е поседуван од жестока и стабилна желба. Кога ја продолжува практиката, учи како да стане свесно активен, бидејќи психичкото дејство се зголемува. Тој конечно станува во состојба да дејствува на астралниот план, да ги види желбите на другите и да знае како да ги користи за свои цели; ако продолжи, тој ќе донесе свое уништување, не ослободувајќи од неговите желби, туку контролиран од нив. Единствената разлика меѓу неговите поранешни и подоцнежни држави е во тоа што тој е во состојба да ги чувствува поинтензивно работите од порано и да има поголема моќ над другите. Тој конечно ќе падне во ексцеси од сексуалната природа и ќе изврши кривични дела и ќе стане луд.

Хата Јога, или вежби за дишење, бараат долга и тешка дисциплина, која малкумина западници имаат или волја или издржливост да ја следат, и така, за среќа за нив, тоа е само каприз за малку време и потоа се зафаќаат со друга каприз. Оној што се придржува кон практиката, ја добива својата карма како резултат на неговиот мотив и постапки и, исто така, оној што се обидува да го поучи.

Во мислата на денот се учења на лица кои се појавуваат и собираат следново според чудните тврдења на култите на махатма, култови со себе како херои, тврдејќи дека се Божји помазаник и реинкарнација на спасител, архангел или пророк од старо време. Некои дури тврдат дека Бог е воплотен. Не можеме да кажеме дека овие побарувања се луди, заради многуте следбеници кои ги имаат. Се чини дека секој се натпреварува со другиот во светоста и невнимателноста на своето тврдење и секој има своја побожна публика за него. Се чини дека небото се расипува од неодамнешните инкарнации на земјата. Секоја од инкарнациите е строго актуелна, сè додека неговата цена е висока колку што ќе застанат неговите следбеници. Што се однесува до причината за прифаќањето на монетата, овие наставници весело ја даваат двојната причина: дека ученикот не може да цени и да има корист од настава, освен ако не плати, и дека работникот е достоен за својата изнајмување. Овие наставници се карма на времето и на луѓето кои се измамени од нив и веруваат во нив. Тие се живи примери на слабости, достоинственост и плиткиот ум на нивните следбеници. Нивната карма е онаа на менталниот лажго, објаснето претходно.

Еден од знаците на времето е теозофското движење. Теософското друштво се појави со порака и мисија. Таа ја претстави Теозофијата, старите учења во модерните облеки: братството, кармата и реинкарнацијата, давајќи им со нив како основа седумкратниот устав на човекот и универзумот и учење за совршенство на човекот. Прифаќањето на овие учења му дава на човекот разбирање и сфаќање на самиот себе, како што ништо друго не го прави. Тие покажуваат уредна прогресија низ сите делови на природата, од најниското и навидум најнезначајно од нејзините форми низ сите нејзини кралства и пошироко, во сферите каде што умот сам може да се издигне во својот највисок стремеж. Со овие учења, се смета дека човекот не е обичен куклар во рацете на семоќното суштество, ниту е управуван од слепа сила, ниту пак игра на среќа. За човекот се гледа дека е самиот создател, свој арбитер и понизок на сопствената судбина. Направено е јасно дека човекот може и ќе достигне преку повторени инкарнации до одреден степен на совршенство далеку над неговата највисока мисла; дека како идеали на оваа држава, остварувани низ многу инкарнации, мора да живеат дури и сега, луѓе што достигнале мудрост и совршенство и кои се тоа што ќе биде обичниот човек на време. Овие се доктрини неопходни за да се задоволат сите делови од природата на човекот. Тие го поседуваат она што им недостасува на науката и модерните религии; тие ја задоволуваат причината, го задоволуваат срцето, ставаат интимна врска помеѓу срцето и главата и ги демонстрираат средствата со кои човекот може да ги достигне највисоките идеали.

Овие учења направија импресионирање во секоја фаза на модерната мисла; научници, писатели, основачи и следбеници на сите други современи движења, позајмиле од големиот фонд на информации, иако оние што земаат не го знаеле секогаш изворот од кој позајмиле. Теозофската мисла, повеќе од кое било друго движење, во облик на тенденција за слобода во религиозната мисла, даде лифт на научните импулси и нова светлина на филозофскиот ум. Писателите на фикција се осветлени од неговите доктрини. Теозофијата евоцира ново училиште за литература. Теозофијата во голема мерка го отстрани стравот од смрт и за иднината. Таа ја донесе идејата за небото во световни работи. Тоа предизвика стравовите на пеколот да се расипат како магла. Му дала на умот слобода што не му ја доделила ниту еден облик на верување.

Сепак, некои теозофисти направиле повеќе од сите други за да го омаловажат името Теозофија и да ги направат неговите учења да изгледаат смешни за јавноста. Да се ​​стане член на едно општество не ги натера луѓето теософисти. Обвинението на светот против членовите на Теософското друштво е честопати точно. Најголемото од неговите доктрини и најтешко да се реализира е она на братството. Братството за кое се зборува е братството во дух, а не од телото. Размислувањето братство би го внело духот на братството во физичкиот живот на членовите, но не успевајќи да го види и да дејствува од овој висок став, и постапувајќи наместо тоа од ниското ниво на лични цели, тие дозволиле да се тврди пониската човечка природа. Амбицијата ги заслепи до братството, а ситните jeубомори и расправии го поделија Теософското друштво на делови.

Мајсторите беа цитирани и пораките од нив тврдеа; секоја страна се изјасни дека има пораки од мајсторите и да ја знае нивната волја, исто како што тврдеше сексуалниот секретар дека знае и ја прави Божјата волја. Длабоката доктрина за реинкарнација во својата теозофска смисла се исмејуваше од таквите теософисти кои тврдат дека се знае за нивните минати животи и за животите на другите, кога нивните тврдења ги осудија за незнаење.

Учењето во кое се покажува најголем интерес е онаа на астралниот свет. Начинот на кој тие се приближуваат ќе укаже на тоа дека филозофијата е заборавена и дека тие се занимаваат со нејзината смртоносна, наместо со страната на раздвојувачот. Некои од нив го барале и влегоа во астралниот свет, а под многу примамлив гламур и хипнотички магија, многумина станаа жртви на нивните фанови и на нејзината измамничка светлина. Братството претрпе насилство од страна на некои теософисти. Нивните постапки покажуваат дека неговото значење е заборавено, ако некогаш се разбере. Кармата за која сега се зборуваше, е стереотипна и има празен звук. Учењата за реинкарнација и седумте принципи се рехабилитираат во безживотна смисла и немаат мажественост потребна за раст и напредок. Измамата ја практикуваат членовите на Друштвото и во името на Теозофијата. Не се разликува од оние во другите движења, многу од теозофистите не ја наметнале кармата што ја научиле.

Теософското друштво е примател и распрскувач на големи вистини, но таквата чест подразбира голема одговорност. Кармата на оние кои не успеале да ја извршат својата работа во теозофското друштво ќе биде поголема и ќе стигнат подалеку од оние во другите движења, затоа што членовите на Теософското друштво имале познавање на законот. Големите одговорности остануваат на оние кои ги знаат учењата, но не успеваат да ги исполнуваат.

Судејќи според сегашната акција, разделените фракции на Теософското друштво се во тажна распад. Секој, според своите човечки слабости, се влева во малите базени на форми што се распаѓаат. Некои претпочитаат социјална страна, каде средбите се за омилени и пријатели. Други ги претпочитаат методите на уметност и градинка. Други претпочитаат да живеат во сеќавањата на минатото и повторно да се борат со тепачките на Друштвото што ги освоиле или изгубиле. Други пак повеќе претпочитаат церемонијална, почит поради свештеник и авторитет на папата, додека други се привлечени од астралниот гламур и стануваат измамени и заробени во бркањето на неговите неостварливи светла. Некои ги напуштија редовите и работат на божествените учења за да заработат пари и лесен живот.

Социјалната страна ќе трае сè додека траат социјалните несвестици. Кармата на таквите членови е дека тие што знаеле за теозофија, во иднина ќе бидат зачувани од социјалните врски. Оние што следат метод на градинка, ќе бидат апсорбирани во ситни должности во животот кога нивната работа повторно ќе започне во светот; ситните должности ќе ги спречат да влезат во должностите на поголем живот. Кармата на оние што живеат во сеќавањата на минатите расправии на Теософското друштво ќе биде, дека нивните судири ќе ги спречат повторно да ја преземат работата и да имаат корист од неговите учења. Оние што сакаат да изградат теозофска црква со својот свештеник и папа, во иднина ќе се родат и одгледуваат и ќе бидат обврзани на ритуал и црква каде што нивните умови ќе копнеат за слобода, но каде образованието и конвенционалните форми ќе ги ограничат. Тие мора да ја разработат таа ужасна цена што сега ја подготвуваат како свои идни долгови. Проповедаат против свештеништво и авторитет додека го практикуваат спротивното од она што го проповедаат, тие прават установи за своите умови во кои ќе бидат врзани сè додека не го платат целиот долг. Оние кои бараат теозофија во астралниот свет, ќе ја поднесат кармата на слабата и импотентна психика, кои се ставаат под контрола за да ја задоволат сензацијата. Тие ќе станат морални урнатини, ќе ја загубат употребата на ментални факултети или ќе станат луди.

Кармата на овие различни секта можеби не е одложена кон иднината, голем дел од тоа ќе претрпе тука. Доколку се искуси сега, тоа ќе биде нивна добра карма ако можат да ги поправат своите грешки и да стапат на вистинскиот пат.

Теозофските општества полека умираат. Тие ќе поминат ако одбијат да се разбудат и да ги реализираат доктрините што ги поучуваат. Има уште време различните водачи и членови да се разбудат за сегашната вистина за братството и повторно да ги обединат своите сили. Ако ова може да се направи, голем дел од кармата на општеството во поранешните времиња ќе се разработи. Ќе се платат старите долгови и ќе се отпочне нова работа, која ќе го надмине сето она што е сè уште направено. Не е доцна. Има уште време.

Побарувањата за овластување како надворешни раководители или комисии од мајстори мора да бидат ставени настрана. Чувството на толеранција не е доволно; loveубовта кон братството мора да се копнее и да се доживее пред резултатите да станат очигледни. Сите оние кои би го имале Теософското друштво како повторно, прво мора да започнат да копнеат по тоа и да размислуваат за тоа и да бидат подготвени да се видат и да се ослободат од својата самоизмама, подготвени да се откажат од своите лични побарувања и права на кое било место или позиција и да ги остави настрана сите предрасуди за или против оние што се вклучени во теозофска работа.

Ако тоа може да се направи од страна на доволно голем број, повторно ќе се изврши унија на теософските општества. Ако мнозинството така размислува и посакува унија за принципите на праведност и правда, тие ќе го видат како остварен факт. Една или две или тројца не можат да го постигнат тоа. Може да се реализира само кога тоа го сакаат многумина што мислат и кои можат да го ослободат својот ум од лични предрасуди доволно долго за да ја видат вистината на нештата.

Оние што ги санкционираат овие вери, верувања и системи што ги донесе сегашниот циклус, ќе бидат одговорни за лошите и штетите што нивната санкција им ги прави на верите на иднината. Должност на сите заинтересирани за религија, филозофија и науки е да санкционираат само такви доктрини како што тој верува вистина и да не даваат збор за одобрување на оние за кои верува дека се лажни. Ако секоја е вистинска за оваа должност, ќе се обезбеди благосостојба на иднината.

Од неволјата и хаосот на мислењата ќе се развие филозофска, научна религија, како што историјата не бележи. Тоа нема да биде религија, туку разбирање на внатрешните огромен број на размислување, рефлектирано или изразено во надворешните облици на природата, преку кои ќе се сфати божественоста.

(Продолжува)