Фондацијата Word

НА

ЗБОРОТ

НОЕМВРИ, 1907.


Авторско право, 1907, од HW PERCIVAL.

МОМЕНТИ СО ПРИЈАТЕЛИ.

Кристијан вели дека Човекот има Тело, Душа и Дух. Теософистот вели дека човекот има седум принципи. Со неколку зборови што се овие Седум Принципи?

Теозофистот го гледа човекот од две гледишта. Од едниот тој е смртен, од другиот тој е бесмртен. Смртниот дел на човекот е составен од четири различни принципи. Прво, физичкото тело, кое е изградено од цврсти материи, течности, воздух и оган, кои се заедно материјалот на физичкото тело. Второ, linga sharira, која е формата, или дизајнерското тело на физичкото. Овој облик на тело е од етер, помалку променлива материја од физичкото постојано менување. Дизајнот или обликот на телото е принципот што ја обликува неформираната храна на цврсти материи, течности, гасови и светлина земена во телото и која ја зачува својата форма во текот на животот. Трето, е прана, или принципот на животот. Овој принцип на живот предизвикува формата на телото да се прошири и расте, во спротивно формата секогаш останува иста. Според принципот на живот, храната на физичкото тело се одржува во постојан циркулација. Принципот на живот се солзи и удира од старото и го заменува во форма со новата материја. Така, старото физичко е однесено и заменето со нова физичка материја, а животната материја е вградена во физичко тело, и на тоа физичко тело му се дава облик и го држи заедно со дизајнот или обликот. Четврто, е кама, принцип на желба. Desелбата е бурно животно копнее кај човекот. Тоа се својствени инстинкти и тенденции на животните кај човекот, и користи и дава насока на животот и формата на физичкото тело. Овие четири принципи претставуваат дел од човекот што умира, се одвојува, се распаѓа и се враќа на елементите од кои е извлечен.

Бесмртниот дел на човекот е трипати: Прво, манаса, умот. Умот е карактеристичен принцип што го прави човекот човек. Умот е принципот на расудување кај човекот, оној што анализира, раздвојува, споредува, што се идентификува себеси и се смета себеси за одвоено од другите. Таа се обединува со желба и за време на физичкиот живот ја смислува желбата да биде од себе. Умови причини, но желбата сака; инстинктите копнеат, наспроти она што ја диктира разумот. Од контакт на умот со желба доаѓаат сите наши искуства во животот. Заради контакт на умот и желбата, имаме двојност на човекот. Од една страна, копнеж, бесен, неконтролиран брутал; од друга страна, разумно, мироубиво суштество чие потекло е божествено. Умот е принципот со кој се менува лицето на природата; планините се израмнети, градени канали, се креваат небесни структури, а силите на природата се искористуваат и се водат за градење цивилизации. Шестиот, буди, е божествена душа, принцип што знае и се чувствува себеси да е во другите и другите по себе. Тоа е принципот на вистинското братство. Се жртвува себеси што целата природа може да се издигне на повисок степен. Тоа е возилото преку кое дејствува чистиот дух. Седмо, атма, е самиот дух, чист и недефиниран. Сите работи се соединуваат во него, и тој е еден принцип што се провлекува низ и за сите нешта. Умот, душата и духот се бесмртни принципи, додека физичката, формата, животот и желбата се смртни.

Христијанската поделба на човекот во тело, душа и дух воопшто не е јасна. Ако со тело се подразбира физичка форма, тогаш како сметка за посебниот живот, постојаната форма и животното кај човекот? Ако по душа се мисли на нешто што може да се изгуби или да се спаси, ова бара објаснување различно од христијанинот. Христијанинот користи душа и дух и синоним и се чини дека тој не може ниту да ги дефинира душата и духот, ниту ќе може да ја покаже разликата помеѓу секоја од нив. Теозофистот по својата седумкратна класификација му дава на човекот објаснување за човекот, што барем е разумно.

За неколку зборови можете ли да ми кажете што се случува при смртта?

Смртта значи одвојување на физичкото тело од неговиот дизајн, или форма на тело. Како што се приближува смртта, телото на етер се повлекува од нозете нагоре. Тогаш умот или егото го оставаат телото низ и со здив. Здивот при заминување го запира животот, го остава форма телото и формата тело се искачува од градите и обично се истегнува од физичкото од устата. Кабелот што го поврзал физичкото тело со своето тело е прилепуван, и се случило смрт. Тогаш е невозможно да се оживее физичкото тело. Принципот на желбата може сензуалниот ум да го држи во ропство некое време, ако тој ум во текот на животот помислил на своите желби како себе, во тој случај останува со желбите на животните сè додека не може да направи разлика меѓу себе и нив, тогаш тоа поминува во идеална состојба на одмор или активност што одговара на нејзините највисоки мисли, забавувани од него додека живеат во физичкото тело. Таму останува додека не заврши неговиот период на одмор, а потоа се враќа во животниот свет за да продолжи со својата работа од моментот кога остана.

Повеќето спиритистите тврдат дека во нивните сесии душите на починатите се појавуваат и разговараат со пријателите. Теософистите велат дека ова не е случај; дека она што се гледа не е душата, туку лушпата, преплашениот или желбеното тело кое душата го отфрли. Кој е точен?

Сметаме дека изјавата на теозофистот е поправилна, затоа што субјектот со кој може да разговараме на одредено место е само ехо на она што го мислеше субјектот за време на животот и таквиот разговор се однесува на материјалните работи, додека божествениот дел од човекот ќе зборуваше за нештата духовни.

Ако душата на човекот може да се одржи затвореник по смртта од страна на неговото тело на желба, зошто оваа душа не може да се појави на сеанси и зошто е погрешно да се каже дека не се појавува и не се разговара со седниците?

Не е невозможно човечката душа да се појави на седмици и да разговара со пријателите, но многу е невозможно да се стори, затоа што „чуварите“ не знаат како да го евоцираат привремениот затвореник и затоа што таквиот изглед или ќе мора да биде повикан од оној кој знае како, или на друг начин по интензивна желба на оној што живее, како и на обесхрабрена човечка душа. Погрешно е да се каже дека настапите се души на заминените затоа што човечката душа која не може да направи разлика меѓу себе и своите желби, обично поминува низ метаморфоза слична на онаа на пеперугата, за да може да ја реализира својата состојба. Додека во оваа состојба е неактивен како и кожурецот. Таа човечка душа која е во состојба на своја волја да се разликува од животното, би одбила да има повеќе врска со тоа животно што му предизвикува такви маки.

Причината за ваквата необична појава како што се појавувањата на обесхрабрената човечка душа на сеедно, би била да комуницираме со некој присутен на одредени теми, како на пример, како информација од духовно значење или филозофска вредност за онаа што најмногу се занимава. Комуникациите на субјектите кои прават маскарада под наслов на некоја заминета личност, муабети и праатли за неважни работи со повремени шпекулации за некои работи што ги предложува еден од седниците. Ако нашите заминати пријатели беа виновни за ваквиот водечки разговор додека беа со нас во текот на нивниот живот во земјата, ние како пријатели ќе се пожаливме за нив, но како и да е, требаше да бидеме принудени да ги сместивме во луд азил, затоа што тоа би биле очигледни одеднаш дека го изгубиле умот. Ова е токму она што им се случи на суштествата што се појавуваат на седмици. Тие, всушност, го изгубиле умот. Но, желбата за која зборуваме останува, а желбата е само со голи одраз на умот што беше поврзан со тоа, се појавува на сегментот. Овие настапи скокаат од една до друга тема без да покажуваат причина, ниту очигледна луцидност на мислата или изразувањето. Како лудиот, тие се чини дека одеднаш се заинтересирани за некој предмет, но тие како одеднаш го губат темата, или нивната поврзаност со тоа, и скокаат на друг. Кога некој ќе посети луд азил, тој ќе се сретне со некои исклучителни случаи. Неколкумина ќе разговараат со очигледна леснотија на многу теми од интерес, но кога ќе се воведат одредени работи, лудакот станува насилен. Ако разговорот се продолжи доволно долго, ќе се открие точката во која престанале да бидат човечки. Исто така, и со глупостите или формите на желби кои се појавуваат на седмици. Тие одекнуваат на старите инстинкти и копнеж по и за животот на земјата и се изразуваат според тие копнежи, но тие неизбежно спаѓаат во бесмислено муабетење кога се воведуваат други работи што не одговараат на нивната посебна желба. Тие имаат лукавство на животното и, како и животното, ќе играат за полето и ќе ги прекрстат и ги следат своите патеки за да го избегнат оној што ги следи со последователни прашања. Ако продолжи ловот, заминатите или се збогуваат со испрашувачот затоа што неговото „време е крај и тој мора да оди“ или на друг начин ќе рече дека не знае како да одговори на тоа што го бара. Ако се појави обесхрабрена човечка душа, тој би бил директен и луциден во своите изјави и, како што рече, ќе биде од значење за лицето упатено. Природата на неговата комуникација би била од морална, етичка или духовна вредност, не би било од вообичаени работи, како што е скоро секогаш случајот со седмици.

Ако настапи во седиштата се само школки, spooks или желба тела, кои биле разборити од страна на човечките души по смртта, зошто е тоа што тие се способни да комуницираат со sitters на предмет познат само на засегнатото лице, и зошто Дали е тоа истиот предмет да се воспитува одново и одново?

Ако плашливите или формите на желби биле поврзани за време на животот на земјата со имињата за кои тврдат дека се, тие се свесни за одредени теми, како во случајот со лудак, но тие се само автомати, тие одново и одново повторуваат лабава мисли и желби за живот. Како фонограф, тие зборуваат што се зборува за нив, но за разлика од фонограмот, тие ги имаат желбите на животното. Бидејќи нивните желби беа поврзани со земјата, така се и сега, но без ограничување заради присуството на умот. Нивните одговори се предложени, а честопати укажувани на поставените прашања и кои се гледаат во умот на прашалникот иако можеби тој не е свесен за тоа. Како на пример, може да се види светлина што се рефлектира на капакот на оној на носителот или на друг предмет за кој можеби не е свесен. Кога испрашувачот е информиран за нешто за што претходно не знаел, тој го смета за прекрасно и секако смета дека тоа би можело да го знае само тој и неговиот информатор, со оглед на тоа што тоа е само одраз што се гледа во умот на испрашувачот или инаку, тоа е впечаток за појава предизвикана од формата на желбата и даден израз секогаш кога поводот го дозволува тоа.

Факт не може да се одрече дека духовите понекогаш ја раскажуваат вистината и исто така даваат совети кои ако се следат ќе резултираат во корист на сите засегнати страни. Како може теозоф, или кој било друг против спиритуализам, да ги негира или објасни овие факти?

Ниту еден теософист или друго лице што ја почитува вистината, никогаш не се обидува да ги негира фактите, ниту да ја избегне вистината, ниту пак ќе се обиде да ги скрие фактите или да ги објасни. Настојот на секоја личност што ја сака вистината е да се дојде до факти, а не да ги скрие; но неговата loveубов кон фактите не бара тој да ги прифати како вистинити тврдењата на неразумната личност, или оние на шпанка, школка, или елементарен, маскиран на свој став како драг заминат пријател. Тој ги слуша тврдењата направени, а потоа докажува дека тврдењата се вистинити или неточни според претходните докази. Фактите секогаш се докажуваат. Од нивните усти, светците се докажуваат дека се светци, а филозофите се филозофи; говорот на неразумните луѓе докажува дека тие се неразумни, а глупостите се докажуваат дека се плашливи. Не веруваме дека теозофистите се спротивставуваат на фактите на Духовизмот, иако тие ги негираат тврдењата на повеќето спиритуалисти.

Првиот дел од прашањето е: дали „духовите“ понекогаш ја кажуваат вистината. Тие прават - понекогаш; но исто така и најтешкиот криминалец за ова прашање. Бидејќи не е даден посебен пример на вистината изнесена од „дух“, ние ќе се обидеме да кажеме дека вистината или вистината изнесена од она што некои луѓе ќе инсистираат да ги нарекуваат „духови“ е од вообичаена природа. Таква, на пример, како изјава дека за една недела ќе добиете писмо од Марија, или Johnон, или дека Марија ќе се разболи, или ќе се разболи, или ќе се случи некаква добра среќа, или дека пријател ќе умре, или дека ќе се случи несреќа. Доколку било кое од овие работи е вистина, само ќе покаже дека ентитетот - без оглед дали е со висок или низок карактер - е способен за пофино чувствителна перцепција од истото суштество, ако е инкарниран. Ова е така затоа што секое тело согледува во таа рамнина на која функционира. Додека живееме во физичко тело, човекот ги перцепира материјалните работи преку физичките сетила; а настаните се перцепираат само во моментот на нивното настанување, како на пр. настинка, паѓање или примање писмо или средба со несреќа. Но, ако некој не е ограничен на физичкото тело и сè уште има сетила, овие сетила делуваат на рамнината покрај физичкото, што е астралното. Оној што работи на астралниот план, може да согледа настани што се случуваат таму; гледиштето во астралниот план е од повисока основа од физичкото. Така, на пример, мислата или позитивната намера некој да напише писмо може да ја види некој што може да види таква намера или мисла, или студот може да се предвиди со сигурност со гледање на состојбата на астралното тело на оној што би имаат. Некои несреќи, исто така, може да се предвидат кога причините за нив се активирани. Овие причини се непроменливо во мислите или дејствијата на луѓето, и кога ќе се даде причина е следен резултатот. Да се ​​илустрира: ако е фрлен камен во воздух, може да се предвиди пад многу пред да се допре до земјата. Според силата со која е фрлена и лакот на неговото искачување, точно може да се предвиди кривата на неговото потекло и растојанието што ќе падне.

Субјектите кои функционираат на астралниот план можат на тој начин да ги видат причините откако ќе се генерираат и може да предвидат некој настан со точност затоа што можат да видат во астралот што ќе се случи во физичката состојба. Но, убиецот може да го види искачувањето на камен и да го предвиди неговото потекло исто толку точно како светец или филозоф. Овие се од материјални работи. Советот даден за тоа како да се избегне несреќа не докажува дека тој го дава бесмртна душа. Еден негативец може да советува една претстојна несреќа точно како мудрец. Или може да советува некој да застане настрана и да спречи повреда. Па можеби и лудак. Може да се праша како може да се даде таков совет од дечко, ако некој измет не е од умот. Ние би рекле дека плашлив е лишен од ум во иста смисла дека безнадежно луд човек е без умот. И покрај тоа што ќе изгуби познавање за неговиот идентитет, има мал одраз што се всадува во желбата, а тој останува со желбата. Токму овој одраз го дава изгледот на умот во одредени случаи, но мора да се запомни дека иако лушпата го изгубила умот дека животното останува. Theивотното не го изгуби лукавото и лукавоста на животното со впечаток оставен од умот му овозможува да ги следи, во одредени случаи, како што се веќе наведените, настани што се одвиваат во царството каде што функционира. Фактите потоа се рефлектираат на себе, бидејќи сликата може да се рефлектира од огледало. Кога некој настан се рефлектира на телото на желба и оваа слика е поврзана или е поврзана со некој од седниците на сесијата, афилот или школка реагира на мислата слика што се гледа на тоа и се обидува да ја изрази мислата или впечатокот како пијано би изгласал или одговарал на лицето кое управувало со своите клучеви. Кога некој седник на некое место изгубил или искривил нешто, оваа загуба останува како слика во неговиот ум и оваа слика се чува како стара меморија. Сликата честопати се перцепира или се рефлектира од желбата на телото или расипан. Потоа, таа реагира на сликата раскажувајќи му на чуварот дека во такво време се изгубило ваков артикал на вредност, или дека овој напис може да го најде од него, на местото каде што го ставил, или каде било изгубено. Ова се случаи кога се наведени фактите и дадени се совети, што се докажува како точно. Од друга страна, таму каде што е даден еден факт, се кажани сто лаги и каде што советот некогаш е точен, тоа е илјада пати погрешно или погрешно. Затоа велиме дека е губење време и штетно е да се прашаат и да се следат советите на починатите. Добро е познат факт дека сите луѓе кои пленуваат на слабостите на другите, ангажирани во обложување, или коцкање, или шпекулации на пазарот, им овозможуваат на своите наменети жртви да освојат мали суми пари, или тие ќе ја ласкаат жртвата на неговата распространетост во шпекулации. Ова е направено за да се поттикне жртвата да продолжи со ризикот, но на крајот ова резултира во негово крајно промашување и пропаст. Сличен е случајот со медиумите и ловечките поборници и ловците на феномени. Малите факти што ги сметаат за вистинити ги предизвикуваат да продолжат со своите практики сè додека, како шпекулаторот, не се премногу длабоки за да излезат. Плешките преземаат контрола и можат конечно да ја опседнат жртвата во целост и потоа следат неуспех и пропаст. Статистиката на средношколство и бркање феномени ќе ги докаже овие изјави вистинити. А оној што ги поддржува „духовите“ не може ниту да ги „негира ниту објасни овие факти“.

HW Percival