Фондацијата Word

НА

ЗБОРОТ

МАРТ, 1910.


Авторско право, 1910, од HW PERCIVAL.

МОМЕНТИ СО ПРИЈАТЕЛИ.

Дали сме или не сме во единство со атма-будхи?

Ние не сме. Прашањето е општо и нејасно и се смета дека ги знаеме сите фактори врз кои се темели. Факторите се атма и буди со кои „ние“ сме или не сме „во заедница“. Прашањето е очигледно поставено од теозофска гледна точка. За Атма се вели дека е универзален свесен дух кој ги опфаќа сите работи. За Буди се вели дека е духовна душа, возило на атма и тоа преку кое делува атма. За „Ние“ се вели дека сме индивидуални самосвесни умови. „Унија“ е држава во која еден или повеќе се здружуваат или се мешаат едни со други. Атма, универзално свесен дух и буди неговото возило, се во единство секогаш; затоа што тие дејствуваат координативно во секое време и Буди е свесен за атма и двајцата се обединети. Затоа, може да се рече дека се обединети, универзално свесни. За еднина од нас да бидеме во заедница со атма-буди, морам да бидам свесен како што сум и мора да знам кој е како јас; тој мора да биде свесен за сопствената индивидуалност и идентитет и исто така мора да биде свесен за буди и атма и мора да биде свесен дека како индивидуа се придружува, обединува со, универзалниот буди и атма. Кога индивидуата јас сум свесна за неговиот идентитет и е свесна дека е во едно со универзално свесната атма и буди, тогаш таа личност со право може да каже дека е „во заедница со атма и буди“. Тогаш не би имало шпекулации од тоа индивидуално за тоа што атма и буди и ние сме, и каква заедница е, затоа што тој поединец би знаел и знаењето ќе стави крај на шпекулациите. Во сегашната состојба на човекот, „ние“ не знаеме кои сме. Ако не знаеме кои се „ние“, не знаеме кои или какви буди и атма; и ако не знаеме кои сме и не сме универзално свесни, не сме како самосвесни суштества во заедница со универзално свесните принципи на атма и буди. Унијата е близок и на тој план е свесен контакт со нештата обединети. Самосвесното битие не може вистински да каже дека е обединето или во заедница со нешто од што не е целосно свесен, иако тоа друго нешто може да биде присутно со него. Атма и буди се присутни кај човекот во секое време, но човекот дури и како самосвесно суштество не е свесен или свесен за атма и буди како универзални и духовни принципи. Затоа што тој не е универзално свесен и затоа што не е ни свесен за сопствениот индивидуален идентитет, затоа, тој, човек, како битие што размислува не е во заедница со атма-буди.

Зарем не е вистина дека сè што може да стане е веќе во нас и дека сè што треба да правиме е да станеме свесни за тоа?

Општо земено, тоа е сосема точно, и, сè што прво треба да направиме е да станеме свесни за сè што постои во нас. Ова е доволно за сегашноста. Тогаш, можеби, ќе мора да бидеме свесни за сè што има надвор од нас и потоа да ја видиме разликата помеѓу тоа и сè што има во нас.

Прашањето како изјава е исто толку смирувачко и лесно како нежно ветре во текот на летото - и како неопределено. Ако некој се задоволи со такво прашање и одговорот „да“ или одговор неопределен како што е прашањето, ќе има толку малку придобивки како што би дошло до земјоделец кој се задоволува себеси со мислата дека зачувал некаде во својата штала сите семето на сите работи што растат. Оној што знае или верува дека во својот состав го има сето она што е можно да стане или да знае, а кој не станува нешто од тоа што го знае, е полошо и повеќе да се измачува од оној што не мавта со апстрактни предлози, но кој се обидува само да ги подобри своите сегашни физички услови. Во источните земји е вообичаено да се слушнат приврзаници што се повторуваат на нивните јазици: „Јас сум Бог“! "Јас сум Господ"! "Јас сум Господ"! со лесно и најсигурно уверување. Но, дали се тие? Обично овие побожни богови се питачи на улиците и тие знаат малку повеќе од доволно за да направат тврдење; или тие можат да бидат многу научени и способни да наведат долги аргументи за поддршка на нивното тврдење. Но, малкумина од оние што тврдат дека тврдат, даваат докази во нивниот живот и дело што ги разбираат и имаат право на тоа. Ние ги увезувавме овие афирмации заедно со различни видови на овие приврзаници и сè уште примаат нови пратки во Соединетите држави. Но, ако тие се богови, кој сака да биде бог?

Добро е човекот да верува дека сè е можно за него; но лицемерие е во него да се обиде да се натера да верува дека тој веќе ја достигнал таа состојба која е оддалечена можна. Хемичарот во својата лабораторија, сликарот во неговата кожа, скулпторот во неговиот мермер, или земјоделецот на неговите полиња, се побожни од оние што шетаат наоколу и благо и лабаво тврдат дека се богови, затоа што божествената е во рамките на нив. Се вели: „Јас сум микрокосмосот на макрокосмосот“. Вистинска и добра. Но, подобро е да се дејствува отколку да се каже тоа.

Да се ​​знае или да се верува во нешто е првиот чекор за постигнување на истата. Но, да се верува нешто не е да се верува или да се верува во нешто. Кога веруваме дека сè што можеме да станеме е во нас, ние само станавме свесни за нашето верување. Тоа не е свесно за работите во нас. Shallе станеме свесни за работите за кои веруваме обидувајќи се да ги разбереме и да работиме кон нив. Водени од нашиот мотив и според нашата работа ќе се освестиме за работите во нас и ќе ги оствариме нашите идеали. Со своето дело хемичарот го создава она за што работи според формулите. Сликарот го прави видлив идеалот во неговиот ум. Скулпторот предизвикува сликата во неговиот ум да се истакнува од мермер. Земјоделецот предизвикува да одгледува работи што беа потенцијални само во семе. Тој човек ги има сите работи во себе е божествена мисла. Оваа мисла е потенцијално семе на божественост. Оваа божествена мисла се злоупотребува, исмејува и дебагира кога лесно се опфаќа. Кога ќе биде разнесена лесно од непромислените усти, тоа како семето разнесено во замрзната земја, нема да заземе. Оној што ја знае вредноста и сака да одгледува семе нема да го изложи, туку ќе го постави во соодветна почва и ќе го негува и се грижи за она што расте од семето. Оној што постојано вели дека е божествен, дека е микрокосмос на макрокосмосот, дека тој е Митра, Брахм или друго формално Божество, го изложува и го разнесува семето што го има и веројатно нема да биде оној во кого семе на божественост ќе се вкорени и ќе расте. Оној што чувствува дека е вистински Ноевата арка и го чувствува божественото во себе, ја одржува светата и ја негува мислата. Со култивирање и подобрување на неговите мисли и постапувајќи во согласност со својата вера, тој обезбедува услови во и преку кои интелигенцијата и божественоста растат природно. Тогаш тој ќе стане постепено свесен дека сите работи се во него и дека тој постепено станува свесен за сите нешта.

HW Percival