Фондацијата Word

Три света го опкружуваат, продираат и го носат овој физички свет, кој е најнизок, и седиментот на трите.

- Зодијакот.

НА

ЗБОРОТ

Вол. 7 АПРИЛ, 1908. Бр. 1

Авторско право, 1908, од HW PERCIVAL.

ДВЕЕ ПРЕД ЗНАЕЕ.

V.

(Продолжува од Том. 6)

КАКО свесна светлина, човекот тогаш светнува и појаснува сè низ што ќе заблеска. Вечноста е од сите страни; тука не се појавуваат ограничувања. Самото време е само прашање со кое тој работи. Тој не се плаши од смрт ниту од неуспех, но од време, како и важно, мора да работи со него. Ова е направено прво со физичкото тело. Тој што како свесна светлина навистина би влегол во светот на знаењето, мора да ги подобри и усоврши различните тела во неговото чување пред да ги остави. Тој ќе види дека секое тело е со одреден квалитет, и дека меѓу сите тела на неговите долни светови тој е единствениот кој е свесен за себе како свесна светлина. Тој мора да ги види секој сам по себе и светлината што е во неа; тој мора да го разликува физичкото од формата тело, формата од животот, животот од желбата и да се види себеси среде сите овие во различни светови на кои припаѓаат. Тој мора да го прилагоди секое тело да дише и да живее во своите светови, и преку нив да ги научи своите тајни и да остави со нив порака за нивната судбина.

Првиот е физичкото тело. Преку физичкото тело може да се достигнат сите делови од физичкиот свет. Со процеси на циркулација, асимилација и екскреција, светот и физичкото тело го сочинуваат врнежите, седиментите и влезовите на сите други светови. Физичкото тело е мртва материја, во смисла дека престана да живее во повисоките светови; честичките од кои е составена се ретардирани во нивните движења во световите на животот и здивот и станаа темни и тешки, па оттука честичките од кои е составено физичкото тело мора да бидат оживеани и ослободени. Ова е дело на човекот кога е свесен дека е свесна светлина и тоа е направено во помал степен од обичниот човек пред да ја открие таа голема вистина. Човекот, како свесна светлина, мора да заблеска низ ова тешко, темно, физичко тело и така да ги подигне своите честички постепено од впечатокот на неговата мисла.

Релативно е лесно за човекот така да ја покрене материјата за неговото физичко тело, како и неговите астрални и животни тела, штом еднаш тој е свесен за себе како свесна светлина.

Така, човекот, мислител, сјаејќи низ телото, ги перцепира физичките честички на материјата збиени во и во форма. Секоја од честичките на она што се нарекува физичко е малку живот. Многу од нив, околу еден, како центар, формираат кластер и овој кластер на минимални животи е ограничен заедно со нивниот магнетски афинитет и заедно го држи оној во центарот. Овие јата се влечат во вртлози преку кои се таложат и се држат заедно со магнетниот облик кој дава преглед и фигура на досега невидливите јата на честички и ги предизвикува, кога ќе се доведат во правилна врска едни со други, да станат видливи. Формата тело на човекот е магнетно тело. Телото на магнетната форма на човекот е седиштето на сите сетила што треба да се развијат. Како тело со магнетна форма, таа привлекува кон себе честички од животински материи, а честичките така привлечени се таложат во јата и се кристализираат во и околу телото на магнетната форма: така што невидливото станува видливо после ова врнежи и кристализација. За таложените честички може да се каже дека се затворени или дури и мртви, колку што се однесува до нивната слобода на дејствување, но, заради нивниот близок контакт со другите честички и со магнетното тело, се импресионира врз нив нешто од природата на магнетниот тело Во рамките на физичките честички на врзаните животински материи што се држат во место и се дадени прегледот и фигурата од страна на телото на магнетната форма, се појавува во и преку оваа комбинација неограничениот живот, кој ги одржува визуелните животински материи и формата на телото, и така продолжува постојана циркулација. Преку циркулирачкиот живот и формата и физичките честички, дише желбата.

Обично сите овие заедно се чини дека се човекот, но кога човекот е свесен за себе како свесна светлина, секој се смета за различен од другиот, иако сите се поврзани едни со други, и секој му служи на својата цел. Сам, телото на магнетната форма не е во состојба да дојде во контакт со физичкиот свет, но животната материја се таложи во физичка материја околу и низ форма на телото, така што форма форма може да има физичко тело од природата на светот. Физичкото тело служи како инструмент за поврзување со физичкиот свет, а формата тело го чувствува светот преку контакт на физичкото тело со физичкиот свет.

Сите тела се како музички инструменти: секое тело делува на свој свет и, поврзани со другиот, го преведува на телото следно, она што го доби од оној подолу или погоре. Физичкото тело е клучно за да ги добие сите впечатоци кои доаѓаат од физичкиот свет. Впечатоците се добиваат преку физичките органи и нивните сетила и се пренесуваат во телото на магнетната форма. Овие сензации и впечатоци ја хранат желбата, што се појавува низ телото на магнетната форма. Воплотниот ум во контакт со нив е разочаран и збунет и не е во состојба да се перцепира во телата. Но, кога станува свесна за себе како свесна светлина, таа постепено може да го перцепира секое тело онаква каква што е, и со своја свесна светлина носи ред од наизгледната конфузија што постоела. Она што му нуди најголема пречка на човекот е желбата, но, со желба контролирана, човекот, како свесна светлина, ги осветлува сите и тогаш е во состојба да ја изврши својата должност кон секое свое тело и да научи од нивните светови што држат за него .

Физичкото тело, кое во часот на темнината на човекот се појави како куќа на болка, причина за неговите таги и беда, сега се гледа во поинакво светло. Во нереалноста на нештата се чинеше неговата затворска куќа, во и без која сè беше темнина. Станувајќи свесен за себе како свесна светлина, тој ја растерува темнината; нереалноста на нештата му покажува дека реалноста е во рамките на нереалните. Болката и тагата може да продолжат, но тие не даваат ист ефект врз него. Ги слуша и според својата светлина ги разбира лекциите што ги учат. Тој ја слуша во нив песната на светот. Милост и тага се становите и острите страни на песната. Тоа е песна на животната материја во ропство: жалење на ропството, но радост што живее. Од овој државен човек како свесна светлина, сјаејќи во затворената животна материја, учи за природата во нејзините најсилни и најнегнорантни форми и во нејзиното најниско училиште.

Најниското училиште за природа, или првиот степен на материја, е училиштето во кое мора да влезе целата неформална материја на природата пред да се претвори во еволуција. Термините високи и ниски укажуваат на напредок на материјата низ различните состојби на неговиот развој, а неговиот развој преку државите означува степени или состојба за која е свесна.

Најниската состојба на материјата е свесна само во многу минутен степен. Бидејќи материјата е многу поразвиена, станува поинтензивна. Елементарната животна материја, атомската состојба на материјата е свесна за себе. Ова не е она што обично се нарекува „самосвест“ како што е изложено во човекот. Самосвесниот човек е свесен и за другите за него, додека атомот е само свесен за себе, но е несвесен за сè друго; иако другите сили можат да дејствуваат на тоа, несвесно е за нив во своја атомска елементарна состојба. Но, атомот мора да биде едуциран така што тој да се сфати себеси и сите други во универзумот. Првото школување што го добива е да контактира со други од ваков вид, да биде врзано со атоми од друга класа и сите врзани и затворени во форма. Преку циркулацијата на магнетизмот на формата е импресиониран од постоењето на формата. Потоа, постепено, тој не станува свесен за постоењето на самиот себе како независен атом и станува свесен како форма само на магнетизмот на формата. Атомот тогаш помина од своето свесно постоење на себе како единствено нешто и го прошири своето свесно постоење во светот на формата, но тој не е ништо помалку атом, тој е неделив.

Значи, атомот се одржува по форма низ целото минерално кралство и останува таму сè додека не се импресионира и станува свесен за магнетизмот на формата низ целиот минерален свет. Потоа стана свесен за формата и, како форма, сега е во молекуларна состојба на свесна форма-материја, иако може како молекула на форма-материја да влезе во комбинација со други молекули во клеточна структура. Како форма, тој е само свесен за сопствената функција на држење или привлекување на атомите во својата молекуларна форма. Но, кога совршено ја извршува својата функција како молекула на форма, тогаш таа е опремена да го продолжи своето свесно постоење.

Ова е предизвикано од дејството на животниот принцип што работи преку клеточна структура. Фабриката се спушта во минералниот свет и избира такви молекули што најдобро се вклопуваат за да влезат во неговата структура и тие се зафатени од и растат во растение. Со постојан контакт со ќелијата како свој управувачки принцип и извршувајќи ја сопствената функција на молекуларна привлечност на атомите, молекулот постепено станува свесен за клетката. Ивотот што се игра околу неа и преку клетката го импресионира со природата на клетката и постепено нејзиното свесно постоење како молекула која е магнетна привлечност, форма, се проширува на свесното постоење на и како живот, раст. Клетката ја извршува функцијата на раст и ги води молекулите што влегуваат во нејзината комбинација. Како ќелија, го продолжува своето постоење низ целиот свет на растителниот свет. Theелијата сама по себе не може да напредува над сопствената состојба на клеточен животен век на растенијата. За да може тој да напредува, неопходно е таа да влезе во структура, освен структура на клеточно растение. Затоа, влегува во клеточната структура во животинско тело. Таму постепено станува свесен за друго влијание.

Импресиониран е од принцип различен од оној сопствен живот како клетка. Во органот или телото на животно постепено станува свесен за принципот на желба, кој ја регулира структурата на органското животно. Desелбата е немирен принцип кој се обидува да ги привлече сите форми на живот кон себе и да ги троши. Theелијата со својот контакт со орган во телото на животно е импресионирана од природата на желбата на животното и постепено го проширува своето свесно постоење како клетка на животот или растот до свесното постоење на животно како желба. Како животно, желба, тој веќе не е свесен како ќелија, туку е свесен за себеси во состојба на желба и ги владее и контролира сите клетки што влегуваат во неговата структура според природата на животното кое го е Значи, желбата е воспитана преку органски животински тела. Ова е онолку колку што слепиот материјал може да напредува во текот на еден голем период на еволуција, од страна на природниот импулс својствен за слепите материи. Затоа, друг свет, што подалеку напредуваше во еволуцијата, мора да се донесе на помош на материјата за да може материјата да напредува надвор од состојбата на слепа желба на материјата кај животните.

Светот што помага на желбата е човечкиот свет, светот на интелигентниот ум. Светот на интелигенцијата во изминатите периоди на еволуција напредуваше во состојба на разузнавање и беше во можност да му помогне на материјата, така што кога се вклучи сегашната манифестација и, со помош на водечка интелигенција, се развиваше во состојбата со животните на желба - потребно е интелигенциите како умови од светот на интелигенцијата да влезат во поинтимен однос со желбата. Интелигенциите, умовите, инкарнираните делови од себе во животинско-човечка форма и му ја дадоа човечката форма со умот. Тие се човештвото во човештвото. Интелигенциите, ние сме, умовите, јас сум-јас во телата на човечкото животно. Таквата интелигенција е она за што рековме, дека е свесен за себе како свесна светлина.

Човекот, свесен за себеси како свесна светлина, стои во своите тела, сјае низ нив и станува свесен за секој и светот што секој го претставува; тој го импресионира на материјализираниот дух трепкањето на неговата самосвесна светлина и, притоа импресионирајќи ја животната материја, тој предизвикува, со впечаток на неговата свесна светлина, материјата да се стимулира и да стигне до светлината, и така атомската животна материја во физичкото тело ја стимулира оној кој мисли на себе си како свесна светлина.

Човекот како свесна светлина што сјае преку својата форма ја перцепира нереалноста на таа форма и дека го измамила да се идентификува со формата. Тој ја гледа нереалноста на формата затоа што открил дека неговата форма е само сенка, а оваа сенка е видлива само со агрегацијата на честичките од животот, кои се кристализираат околу сенката фрлена во нивна средина. Тој гледа дека, со полагањето на сенката, честичките од материјата ќе се расипат и ќе исчезнат, и двете ќе бидат постојани; преку и со помош на сенката на неговата форма, тој го гледа астралниот невидлив свет кој ги собира честичките од материјата на светот заедно; со помош на сенката, тој гледа дека сите форми и тела во овој физички свет се сенки, или честички што се видливи од сенките. Тој гледа дека сите форми на светот брзо се минуваат сенки; дека самиот свет е само земја во сенка во која суштествата доаѓаат и одат како духови на ноќите, очигледно несвесни за нивното доаѓање и од нивното одење; како фантоми, формите се преселуваат и преминуваат во земјата во сенка, физичкиот свет. Потоа, тој ја слуша радосната смеа и плачот на болка што додаваат на раздорот на оваа нереалност во физичката земја во сенка. Од земјата во сенка, човекот, како свесна светлина, учи за несигурноста и празнината на формата.

Барајќи ја причината во рамките на нереалноста, човекот преку своја форма тело учи дека сите живи форми се сенки фрлени во материјата од светлината на умовите на луѓето. Дека секоја човечка форма (♍︎) е сенка која е збир на неговите мисли за претходниот живот; дека овие мисли сумирани и судени според светлината на неговиот бог, индивидуалноста (♑︎), е сенка или форма во која тој како свесна светлина мора да се врати на работа преку, да ја обнови и трансформира. Кога човекот како свесна светлина така го гледа, формата станува жива со мислите за минатите животи. Се ревидира кога тој како светлина сјае на тоа и маршали пред него дејствијата што треба да се извршат. Чувствата на таа форма во сенка стануваат како жици на музички инструмент што тој мора и ги прави клучни за да можат тажностите на светот, како и радостите, да бидат вистински чуени и разгледани како што треба. Тој како свесна светлина што сјае низ и ја просветлува својата форма се рефлектира на сите форми кон кои е насочена неговата светлина; на тој начин, тој ги прави во склад и ги предизвикува да заземат нов живот. Сетилата во таа форма може да бидат клучни високи или ниски, затоа што тој ќе ја слушне музиката на светот и ќе ја толкува таа музика повторно на светот. Сетилата што тој може да ги клучи во светот на внатрешните сетила, а астралниот свет може да се види и влезе ако сака, но тој свет е надвор од самиот себе како свесна светлина. На патот кон светот на знаењето, тој не застанува во астралниот свет, иако неговите сетила може да бидат клучни за тоа.

Со присуството на самиот себе како свесна светлина во рамките на неговата форма во сенка, тој може да ја изгради својата форма на сенка, така што да ја одразува сопствената свесна светлина, и, од форма што рефлектира смисла, може да биде надарен доволно високо за да ја одрази неговата свесна светлина. Така, одразувајќи ја неговата свесна светлина, физичката форма добива нов живот од неговата светлина, а сите нејзини честички и форми се возбудуваат со радосен одговор со неговото препознавање на можностите во рамките на нивната нестабилна форма.

Како свесна светлина, човекот ја сфаќа желбата да бидат слепи неискрени движечки сили на природата. Тој смета дека е оној што ги стимулира сите анимирани форми на дејствување; дека фрла облак околу светлината на мислите на луѓето, што ги спречува да се видат себеси во своја светлина. Овој облак е од природата на страстите како што се гневот, зависта, омразата, страста и alубомората. Тој сфаќа дека тоа е желба која ги троши сите форми со силата на своето дејствување, кое живее низ целата животинска природа, возејќи секоја да дејствува според природата на својата форма. Така, тој гледа дека светот на живи суштества се управува слепо. Преку желбата постапувајќи во своја форма, тој ги гледа анимираните форми на светот како се хранат со себе. Тој го гледа уништувањето на сите форми во светот со желба и безнадежноста на темнината и незнаењето на желбата. Како свесна светлина тој е во состојба да ја види и разбере состојбата во која бил и од каде се појавил, држејќи се до единствената реалност на своето постоење: дека бил свесен, бил свесен дека е свесен, бил свесен за себе како свесна светлина. Но, не сите останати умови обвиткани со желбата за сеќавање, се способни така да се гледаат себеси како свесни светла.

Гледајќи дека желбата (♏︎) е принцип во себе и во светот, дека се спротивставува на дејството на умот како светло да го води, тој на тој начин смета дека желбата се нарекува зло, лоша, уништувачка на луѓето, она што е да бидат избркани од оние што би го патувале патот на светлината. Но, во светлината на себеси како свесна светлина, човекот сфаќа дека не може да дејствува на светот, или да му помогне на светот или на самиот себе, без желба. Тогаш, се гледа дека желбата е моќ за добро наместо зло, откако таа ќе биде подложена и водена од човекот. Така, човекот, самосвесен светло, смета дека е должна да го води, контролира и просветлува темнината и незнаењето на желбата со своето присуство. Бидејќи човекот го контролира турбулентното непослушно чудовиште на желбата, тој делува на желбата во други форми во светот и наместо да ги стимулира на гнев, или похота, како и досега, има спротивен ефект. Бидејќи желбата е контролирана, таа е способна да превземе правилно дејство и да се скроти, и е како припитомено и цивилизирано животно чија сила е ограничена или насочена од знаење, наместо да ја трошат отпадот.

Theивотното, желбата, наместо да му се спротивстави на владеењето на човекот како свесна светлина, доброволно ги почитува неговите диктати кога учи да ја одразува светлината на умот на човекот. Така човекот, со своето присуство со форма и желба (♍︎ ♏︎) ја контролира желбата и ја едуцира во уреден режим на дејствување, и со постојан контакт со и дејствувајќи на тоа, така го импресионира со својата свесна светлина што не само што станува свесен за светлината, но исто така е способен да ја рефлектира. Значи, желбата се едуцира сè додека нејзината материја не стане свесна за себе.

Desireелбата на животните, тогаш станува свесна како човечка; од оваа точка се крева од животинска состојба на желба-материја (♏︎) до човечката состојба на мислата (♐︎). И во еволуцијата каде што започнува својот развој да напредува со само-напор, може да влезе во примитивна трка на човечкото семејство; сега е човечка и е способна да го продолжи својот развој, преку искуство, со самостојно залагање.

Човекот, како самосвесна светлина, тогаш може да влезе во неговиот свет на размислување (). Таму тој ги гледа мислите како облаци за сферата на животот (♌︎). Ивотот се движи во струи слични на бранови, најпрво очигледно со немир на океан и со неизвесност на ветрот, се врти во курвови и едеми, за несоодветни и сини форми; се чини дека се работи за крајна конфузија. Но, додека човекот останува свесна светлина, стабилен и неуспешен, тој воочува нарачка во збунетост. Неговиот свет на живот (♌︎) се смета дека е во нежно движење предизвикано од движењето на здивот (♋︎) на кристалната сфера на умот. Збунетоста и бурните немирни струи и курви беа предизвикани од постојано менување и спротивставеност на неговите мисли (♐︎). Овие мисли, како птици од денот или ноќта, кога се ослободија од неговиот мозок, се упатија во светот на животот. „Овие се тие што предизвикуваат седење и разгорување на неговиот живот на океанот, секоја мисла насочувајќи го животот во струја според својата природа; а животот (♌︎), следејќи го движењето на мислата (♐︎), се појавува како сенка на формата (♍︎), зашто мислата е творец на формата. Мислата му дава насока на животот и го води во нејзините движења. Така со постојано менување на природата на неговите мисли човекот се задржува во свет на промени, збунетост и неизвесност, додека тој е само свесен за секоја од мислите на себеси или на другите и тој е подложен на постојани и повторливи сензации што ги предизвикуваат да се биде свесен. Но, кога тој е свесен за себе како таа стабилна и свесна светлина, тој ги принудува мислите да бидат уредни во нивните движења и на тој начин ги доведува во сообразност и хармонија со редот и планот на кристалната сфера на умот.

Потоа, јасно гледајќи како свесна светлина, човекот се перцепира себеси како таква светлина што се протега низ физичките честички и физичкиот свет (♎︎), преку формата и желбите на неговиот свет и формите и желбите (♍︎ – ♏︎) на физичкиот светот, низ неговиот свет на живот и мисла, и животот и мислата (♌︎ ♐︎) на физичките и астралните светови со нивниот живот и мислите за суштествата во нив. Така, како свесна светлина, тој влегува во духовниот свет на знаење за здив-индивидуалност (♋︎ ♑︎) каде што се содржани сите овие и законите и причините за нивните нарачки и плановите и можностите за нивниот иден развој.

(Да се ​​заклучи.)