Поглавје I на РАЗЛИКА И ДЕСТИНАТ


ВОВЕД




Оваа прва глава на Размислување и судбина има за цел да ви ги запознае само неколку од предметите со кои се занимава книгата. Многу од субјектите ќе изгледаат чудно. Некои од нив може да бидат изненадувачки. Можеби ќе најдете дека сите тие охрабруваат внимателно разгледување. Додека се запознаваш со мислата и мислиш на патот низ книгата, ќе откриеш дека станува сè појасно и дека сте во процес на развивање на разбирање за некои основни, но досега мистериозни факти за животот - а особено за себе.

Книгата ја објаснува целта на животот. Таа цел не е само да најде среќа, ниту овде, ниту во понатамошниот текст. Ниту тоа не е "спаси" душата. Вистинската цел на животот, целта која ќе ги задоволи и смислата и разумот, е тоа: секој од нас ќе биде прогресивно свесен во повисоки степени во тоа да биде свесен; што е свесно за природата, и во и низ и надвор од природата. По природа се подразбира сето она што може да се направи свесно преку сетилата.

Книгата исто така ве запознава себеси. Тоа ви ја носи пораката за себе: вашето мистериозно јас што го населува вашето тело. Можеби секогаш си се идентификуваше и како твое тело; и кога ќе се обидете да размислувате за себе, па затоа мислите на вашиот телесен механизам. Со силата на навика сте зборувале за вашето тело како "јас", како "јас". Вие сте навикнати да ги користите изразите како "кога сум роден" и "кога ќе умрам"; и "Се видов во чашата" и "се одмолив", "се сечев" и така натаму, кога во реалноста е твоето тело за кое зборуваш. За да разберете што сте, мора прво да ја видите јасно разликата помеѓу себе и телото во кое живеете. Фактот што го употребувате терминот "моето тело" толку лесно колку што користите некој од оние што се цитираат само ќе сугерираат дека не сте целосно неподготвени да се направи оваа важна разлика.

Треба да знаете дека не сте вашето тело; треба да знаете дека вашето тело не е вас. Треба да го знаете ова, бидејќи, кога размислувате за тоа, сфаќате дека вашето тело денес е многу поинакво од она што беше кога, во детството, за прв пат сте станаа свесни за тоа. Во текот на годините во кои живееле во вашето тело сте биле свесни дека се менува: во текот на неговото детство, адолесценцијата и младоста, и во нејзината сегашна состојба, во голема мера се промени. А ти признаваш дека со вашето созревање твоето тело постепено се менува во твоето гледиште за светот и твојот став кон животот. Но, во текот на овие промени сте оставиле: тоа е, сте биле свесни за себеси како да се исто, јас, исто то же, цело време. Вашето размислување за оваа едноставна вистина те натера да сфатите дека дефинитивно не сте и не може да ви биде вашето тело; напротив, дека вашето тело е физички организам во кој живеете; жив природен механизам со кој работите; животно што го обидувате да го разберете, да вежбате и да го совладате.

Знаеш како твоето тело дојде во овој свет; но како дојдовте во вашето тело не знаете. Вие не влезете во неа до некое време по неговото раѓање; една година, можеби, или неколку години; но на овој факт знаете малку или ништо, бидејќи вашето сеќавање на вашето тело започнало само откако сте влегле во вашето тело. Вие знаете нешто за материјалот од кој е составено вашето постојано менување на телото; но што е тоа што си ти не знаеш; не сте свесни за тоа како сте во вашето тело. Го знаете името со кое се разликува вашето тело од телата на другите; и ова сте научиле да мислите како твое име. Она што е важно е дека треба да знаете, а не кој сте како личност, туку што сте како индивидуален свесен за себе, но се уште не сте свесни како себеси, непрекинат идентитет. Знаете дека вашето тело живее, и сосема разумно очекувате дека ќе умре; зашто факт е дека секое живи човечко тело умира на време. Вашето тело имаше почеток, и тоа ќе има крај; и од почеток до крај, таа е предмет на законите на светот на феномени, на промени, на време. Вие, сепак, не се на ист начин предмет на законите кои влијаат на вашето тело. Иако вашето тело го менува материјалот од кој е составен одошто од промените на костумите со кои го облекувате, вашиот идентитет не се менува. Веќе сте ист вас.

Како што размислувате за овие вистини, откривате дека, сепак, може да се обидете, не можете да помислите дека и самиот ќе дојде до крај, повеќе отколку што може да мислите дека некогаш сте имале почеток. Тоа е затоа што вашиот идентитет е без почеток и бесконечен; вистинскиот јас, Себството што го чувствувате, е бесмртно и неизменливо, засекогаш надвор од дофатот на феноменот на промена, на времето, на смртта. Но, што е овој мистериозен идентитет, не знаете.

Кога ќе се запрашате: "Што знам дека сум?", Присуството на вашиот идентитет на крајот ќе предизвика да одговорите на таков начин како што: "Што и да е, јас сум, свесно знам дека сум свесен; Јас сум свесен барем за да бидам свесен ". И продолжувајќи од овој факт, може да речете:" Затоа сум свесен дека сум. Освен тоа, јас сум свесен дека сум јас; и дека јас не сум друга. Свесен сум дека овој мој идентитет за кој сум свесен - оваа посебна јас и смиреноста што јасно го чувствувам - не се менува низ мојот живот, иако се чини дека сè друго за кое сум свесен се наоѓа во состојба на постојана промена. "Поаѓајќи од ова може да се каже:" Јас уште не знам што ми е мистериозно непроменливо јас; но свесен сум дека во ова човечко тело, за кое сум свесен за време на моите часови за будење, има нешто што е свесно; нешто што се чувствува и желби и мисли, но тоа не се менува; свесно нешто што го сака и го поттикнува ова тело да дејствува, но очигледно не е телото. Јасно е дека ова свесно нешто, што и да е, е мене ".

Така, со размислување, вие повеќе не се сметате себеси за тело што носи име и одредени други особини, туку како свесно само во телото. Во оваа книга се повикува свесното јас во телото, оној што работи во тело. Работат-во-телото е предмет со кој книгата е особено загрижена. Затоа, ќе ја најдете како корисна, како што ја читате книгата, да размислувате за себе како олицетворение; да се погледне себеси како бесмртна сторителот во човечкото тело. Како што ќе научите да размислувате за себеси како сторител, како сторител во вашето тело, ќе направите важен чекор кон разбирање на мистеријата за себе и за другите.

Вие сте свесни за вашето тело и за сè друго што е од природата, преку сетилата. Само со помош на вашето тело се чувствувате дека воопшто можете да функционирате во физичкиот свет. Вие функционирате со размислување. Вашето размислување е поттикнато од вашето чувство и желба. Вашето чувство, желба и размислување секогаш се манифестираат во телесната активност; физичката активност е само израз, екстерионизација, на вашата внатрешна активност. Вашето тело со своите сетила е инструментот, механизмот, кој е поттикнато од вашето чувство и желба; тоа е вашата индивидуална природа машина.

Вашите сетила се живи суштества; невидливи единици на природата; овие стартуваат сили кои ја шират целата структура на вашето тело; тие се ентитети кои, иако неинтелигентни, се свесни за своите функции. Вашите сетила служат како центри, предаватели на импресии помеѓу објектите на природата и човечката машина што ја работите. Чувствата се амбасадори на природата на вашиот суд. Вашето тело и неговите сетила немаат моќ на доброволно функционирање; не повеќе од вашата ракавица преку која сте способни да се чувствувате и да дејствувате. Напротив, таа моќ е вас, операторот, свесното јас, отелотвореното дело.

Без вас, сторителот, машината не може да постигне ништо. Несаканите активности на вашето тело - работата на градење, одржување, поправка на ткива и така натаму - автоматски се одвива од страна на поединечната машина за дишење како што функционира и во врска со машината за промена на големата природа. Ваквото рутинско работење на природата во вашето тело постојано се меша со вашето неизбалансирано и нерегуларно размислување: работата е нарушена и поништена до степен што предизвикува деструктивна и неизбалансирачка телесна напнатост, дозволувајќи им на вашите чувства и желби да дејствуваат без вашата свесна контрола. Затоа, за да може природата да дозволи да ја обнови вашата машина без мешање на вашите мисли и емоции, се предвидува периодично да се ослободи од неа; природата во твоето тело обезбедува дека врската која ве држи вас и сетилата заедно е понекогаш релаксирана, делумно или целосно. Оваа релаксација или пуштање на сетилата е сон.

Додека вашето тело спие, вие сте без допир; во извесна смисла сте далеку од тоа. Но, секој пат кога ќе го разбудите вашето тело, веднаш сте свесни дека сте самостоен "јас" што сте биле пред да го оставите вашето тело во спиење. Вашето тело, будно или спие, не е свесно за ништо, некогаш. Она што е свесно, она што мисли, е самиот вас, оној што е во твоето тело. Ова станува очигледно кога сметате дека не мислите додека вашето тело спие; барем, ако мислите за време на спиењето не знаете или не се сеќавате, кога ќе ги разбудите вашите сетила, за што размислувате.

Спиењето е или длабоко или сон. Длабок сон е состојба во која се повлекуваш во себе и во која не сте во допир со сетилата; тоа е состојба во која сетилата престанаа да функционираат како резултат на тоа што се исклучени од моќта со која тие функционираат, која сила е вие, сторителот. Сон е состојбата на делумно оддалечување; државата во која твоите сетила се претвораат од надворешните објекти на природата да функционираат внатрешно во природата, дејствувајќи во однос на субјектите на предметите кои се перципираат за време на будењето. Кога, по период на длабок сон, повторно ќе влезете во вашето тело, одеднаш ќе ги разбудите сетилата и ќе почнете повторно да функционирате преку нив како интелигентен оператор на вашата машина, некогаш размислувајќи, зборувајќи и дејствувајќи како чувство-и- желба која си. И од доживотната навика веднаш се идентификувате како и со вашето тело: "Јас спиев", велите вие; "Сега сум буден".

Но, во вашето тело и надвор од вашето тело, наизменично се будите и спиете секој ден; преку животот и преку смртта, и преку државите по смртта; и од животот на живот низ сите ваши животи - вашиот идентитет и твоето чувство на идентитет продолжуваат. Вашиот идентитет е многу вистинска работа, и секогаш присуство со вас; но тоа е мистерија која интелектот не може да го разбере. Иако не може да биде уапсен од сетилата, сепак сте свесни за нејзиното присуство. Вие сте свесни за тоа како чувство; имате чувство на идентитет; чувство на I-ness, на самостојност; чувствувате, без прашање или рационализирање, дека сте посебно идентично јас кое продолжува низ животот.

Ова чувство на присуство на вашиот идентитет е толку дефинитивно што не можете да мислите дека вие во вашето тело некогаш би можеле да бидете други, освен вас; знаеш дека ти си секогаш ист, постојано ист себе, ист сторител. Кога ќе го поставите телото да се одмори и да спие, не можете да помислите дека вашиот идентитет ќе дојде до крај откако ќе го опуштите телото на вашето тело и ќе го оставите; целосно очекувате дека кога повторно ќе станете свесни за вашето тело и ќе започнете нов ден на активност во неа, вие сеуште ќе бидете исти, вие, исто, себе, истиот сторител.

Како со спиење, така и со смртта. Смртта е само продолжен сон, привремено пензионирање од овој човечки свет. Ако во моментот на смртта сте свесни за вашето чувство за себе, за себе, истовремено ќе бидете свесни дека долгиот сон на смрт нема да влијае на континуитетот на вашиот идентитет повеќе отколку што ќе влијае врз ноќниот сон . Ќе почувствувате дека преку непознатата иднина ќе продолжите, дури и како што сте продолжиле ден по ден преку животот кој само што завршува. Ова, вие, кое е свесно во текот на сегашниот живот, е исто, исто, и вас, кое беше исто така свесно за продолжување секој ден преку секој од вашите поранешни животи.

Иако твоето минато ми е мистерија, твоите претходни животи на земјата не се поголемо чудо отколку што е овој сегашен живот. Секое утро се јавува тајната на враќањето во твоето тело за спиење од тебе-не-знаете-каде, влегувајќи во неа по пат на не-know-how, и повторно станува свесен за овој свет на раѓање и смрт и време. Но, ова се случи толку често, одамна е толку природно, што не изгледа како мистерија; тоа е вообичаена појава. Сепак, практично не се разликува од постапката низ која, на почетокот на секоја повторна егзистенција, влегувате во ново тело формирано за вас по природа, обучено и подготвено од вашите родители или старатели како нов престој во светот, нова маска како личност.

Личност е личноста, маската, преку која актерот, сторителот, зборува. Затоа е повеќе од телото. За да биде личност човечкото тело мора да биде будено од присуството на сторителот во него. Во постојано менување на драмата на животот, сторителот презема и носи личност, и преку него дејствува и зборува како што игра својата улога. Како личност, сторителот смета за себеси како личност; што значи, маскирарот размислува за себе како дел што го игра и се заблудува себеси како свесно бесмртно јас во маската.

Потребно е да се разбере за ре-постоење и судбина, инаку невозможно е да се земат предвид разликите во човечката природа и карактер. Да се ​​тврди дека нееднаквоста на раѓањето и станицата, богатството и сиромаштијата, здравјето и болеста, се резултат на несреќа или шанса е навреда на законот и правдата. Покрај тоа, да се припишат интелигенција, гениј, инвентивност, подароци, факултети, сили, доблест; или, незнаење, немоќ, слабост, мрзливост, порок, и големината или малоста на карактерот во нив, како што произлегуваат од физичката наследност, се противи на здрава смисла и разум. Наследството има врска со телото; но карактерот е направен од нечиј размислување. Законот и правдата владеат со овој свет на раѓање и смрт, инаку не може да продолжи во своите курсеви; и законот и правдата преовладуваат во човечките работи. Но ефектот не секогаш веднаш ја следи причината. Сеењето веднаш не е проследено со берба. Слично на тоа, резултатите од акт или мисла не може да се појават се додека не поминат долги интервенирачки периоди. Не можеме да видиме што се случува меѓу мислата и чинот и нивните резултати, повеќе отколку што можеме да видиме што се случува во земјата помеѓу време на сеење и жетва; но секој во човечкото тело го прави својот закон како судбина од она што го мисли и што прави, иако можеби не е свесен кога го пропишува законот; и не знае само кога рецептот ќе се исполни, како судбина, во сегашноста или во идниот живот на земјата.

Еден ден и живот во суштина се исти; тие се повторуваат периоди на континуирано постоење во коишто сторителот ја извршува својата судбина и ја балансира својата човечка сметка со живот. Ноќта и смртта, исто така, се многу слични: кога ќе се лизнете за да го оставите вашето тело да се одмори и да спие, ќе поминете низ искуство многу слично на она што го поминувате кога ќе го напуштите телото при смртта. Освен тоа, вашите ноќни соништа треба да се споредат со состојбите по смртта низ кои редовно поминувате: и двете се фази на субјективна активност на сторителот; и во двете живеете над твоите будни мисли и постапки, твоите сетила сè уште функционираат во природата, но во внатрешните состојби на природата. И ноќниот период на длабок сон, кога сетилата повеќе не функционираат, состојбата на заборавот во која не се спомнува ништо - одговара на празниот период во кој ќе се чека на прагот на физичкиот свет, сè до моментот кога ќе се рестартирате, поврзете се со вашите сетила во ново тело од телото: детето тело или детето тело кое е обликувано за вас.

Кога ќе започнете нов живот, ќе бидете свесни, како во магла. Вие чувствувате дека сте посебна и дефинитивна. Ова чувство на I-ness или selfness е веројатно единственото вистинско нешто за кое сте свесни за значително време. Сè друго е мистерија. Веќе некое време сте збунети, можеби дури и вознемирени, од вашето чудно ново тело и непознато опкружување. Но, како што учат како да управувате со вашето тело и да ги употребувате своите сетила, постепено се идентификувате со него. Покрај тоа, вие сте обучени од други човечки суштества да се чувствувате дека вашето тело е себе; ти се чувствуваш дека си телото.

Соодветно на тоа, како што се повеќе и повеќе под контрола на сетилата на твоето тело, станувате помалку и помалку свесни дека сте нешто различно од телото што го заземате. И додека растеш од детството, ќе изгубиш допир со практично сè што не е воочливо на сетилата, или разбирливо во однос на сетилата; ќе бидете ментално затворени во физичкиот свет, свесни само за феномени, за илузија. Под овие услови неопходно ти си доживотна мистерија за себе.

Голема мистерија е твоето вистинско Себство - поголемо Јадро кое не е во твоето тело; не во или во овој свет на раѓање и смрт; но кои, свесно бесмртни во сеопфатното Царство на постојаност, е присуство со вас низ сите ваши животи, низ сите ваши спорови на спиење и смрт.

Доживотното барање на човекот за нешто што ќе го задоволи е во реалноста потрага по неговото вистинско Јадро; идентитетот, самосостојбата и јасната, за која секој е слабо свесен и чувствува и сака да знае. Оттука, вистинското Себство треба да се идентификува како Самоспознание, вистинската, иако непризнаена цел на човечкото барање. Тоа е трајноста, совршенството, исполнувањето, кое се бара, но никогаш не се најде во човечките односи и напор. Понатаму, вистинското Себство е секогаш присутниот советник и судија кој зборува во срцето како совест и должност, како правилност и разум, како закон и правда - без кои човекот ќе биде малку повеќе од животно.

Постои такво Себство. Тоа е Триниум, во оваа книга т.н. затоа што е една неделива единица на поединечно тројство: дел од знаење, мислител и дел од работата. Само дел од делот за работа може да влезе во телото на животното и да го направи тоа тело човечко. Овој отелотворен дел е она што овде го нарекуваме дело-во-телото. Во секое човечко суштество олицетвореното дело е нераскинлив дел од сопствената Triune Self, што е посебна единица меѓу другите Тријнс Себл. Мислител и познавачки делови на секое Триеново Се наоѓаат во Вечното, Царството на постојаност, кое го проникнува овој наш човечки свет на раѓање и смрт и време. Делото-во-телото е контролирано од сетилата и од телото; затоа не е во состојба да биде свесна за реалноста на секогаш присутните мислители и познавачи на нејзиното триеново самоуправа. Ги промаши; предметите на сетилата го следат, калетите од месо го држат. Не гледа надвор од објективните форми; се плаши да се ослободи од телесните калеми и да остане сам. Кога олицетворениот докажува дека е подготвен и спремен да го отфрли гламурот на чувствените илузии, неговиот мислител и познавач секогаш се подготвени да ја дадат Светлината на патот кон самопознание. Но, отелотворениот сторител во потрага по мислител и познавач изгледа во странство. Идентитетот или вистинското Себство отсекогаш била мистерија за размислување на човечките суштества во секоја цивилизација.

Платон, најверојатно најзначајниот и претставник на филозофите на Грција, се користел како пропис за неговите следбеници во неговото филозофско училиште, Академијата: "Запознајте се" -Готти сеавтон. Од неговите дела ќе се појави дека тој имал разбирање за вистинското Себство, иако ниту еден од зборовите што ги употребил бил преведен на англиски како нешто посоодветно од "душата". Платон користел метод на истрага во врска со наоѓањето на вистинското Себство. Постои голема уметност во искористувањето на неговите ликови; во производството на неговите драматични ефекти. Неговиот метод на дијалектика е едноставен и длабок. На ментално мрзлив читател, кој попрво би се забавувал од учењето, најверојатно ќе мисли дека Платон е досаден. Очигледно, неговиот дијалектички метод бил да го обучи умот, да може да го следи текот на размислувањето и да не ги заборава прашањата и одговорите во дијалогот; друго би било неспособно да ги процени заклучоците донесени во аргументите. Навистина, Платон немаше намера да го претстави ученикот со масовно знаење. Поверојатно е дека тој имал намера да го дисциплинира умот во размислување, така што со сопствено размислување ќе биде просветлен и ќе доведе до познавање на неговиот предмет. Ова, сократскиот метод, е дијалектички систем на интелигентни прашања и одговори кои, ако се следат, дефинитивно ќе помогнат еден да научи како да размислува; и во обуката на умот да размислува јасно Платон има направено повеќе од било кој друг наставник. Но, ние не ни пишуваше никакви списи во кои тој кажува што е размислување, или што е умот; или што е вистинското Јавно, или начинот на кој се знае. Треба да се погледне понатаму.

Античкото учење на Индија е сумирано во криптичната изјава: "Тоа си ти" (tat tvam asi). Учењето не го објаснува, сепак, што е "тоа" или што е "ти"; или на кој начин "тоа" и "ти" се поврзани, или како тие се идентификуваат. Сепак, ако овие зборови имаат значење, тие треба да се објаснат во смисла што се разбирливи. Суштината на целата индиска филозофија - да се земе општ поглед на основните училишта - се чини дека во човекот постои бесмртно нешто што е и секогаш е индивидуален дел од сложено или универзално нешто, многу како капка на море Водата е дел од океанот, или како искра е оној со пламенот во кој има свое потекло и битие; и, понатаму, дека ова поединечно нешто, ова отелотворено дело - или, како што се нарекува во основните училишта, атман или пуруша - се одвојува од универзалното нешто само преку завесата на смислата на илузијата, маја, која предизвикува сторителот на човекот да размислува за себе како засебен и како поединец; додека, наставниците изјавуваат, не постои индивидуалност, освен големиот универзален нешто, наречен Брахман.

Понатаму, учењето е дека отелотворените фрагменти на универзалниот Брахман се предмет на човековото постоење и совпаѓање на страдањето, несвесно за нивниот претпоставен идентитет со универзалниот Браман; врзани за воланот на раѓања и смртни случаи и повторни олицетворенија во природата, додека, по долги години, сите фрагменти постепено ќе бидат повторно обединети во универзалниот Брахман. Сепак, причината или неопходноста или желбата на Брахман да помине низ оваа тешка и болна процедура како фрагменти или капки не е објаснета. Ниту, пак, е прикажано како е веројатно совршениот универзален Брахман, или може да биде корисен од него; или како некој од неговите фрагменти профитира; или како природата е корисна. Целото човечко постоење би изгледало како бескорисно искушение без точка или причина.

Сепак, се посочува начинот на кој соодветно квалификуваниот поединец, кој бара "изолација" или "ослободување" од сегашната ментална ропство кон природата, може со херојски напор да се повлече од масата или природата илузија и да оди напред општо бегство од природата. Слободата треба да се достигне, се вели, преку практиката на јога; бидејќи преку јогата, се вели, размислувањето може да биде толку дисциплинирано што атман, пуруша - олицетворениот доведувач - учи да ги потиснува или уништува своите чувства и желби, и ги отфрла чувствените илузии во кои нејзиното размислување веќе долго време е заплеткано; на тој начин ослободен од потребата од понатамошно човечко постоење, на крајот е повторно всаден во универзалниот Браман.

Во сето ова има траги од вистината, а со тоа и од многу добро. Јоги навистина учи да го контролира своето тело и да ги дисциплинира неговите чувства и желби. Тој може да научи да ги контролира своите сетила до тој степен што може, по своја волја, да биде свесен за внатрешните состојби на состојбата на оние што обично се перципираат од необучени човечки сетила и на тој начин можат да се истражуваат и да се запознаат со состојбите во природата кои се мистерии на повеќето човечки суштества. Тој, понатаму, може да достигне висок степен на владеење над некои сили на природата. Сите кои несомнено ја поставуваат поединецот освен големата маса на недисциплинирани сторители. Но, иако системот на јога настојува да "ослободи" или "изолира", отелотворени од илузиите на сетилата, се чини јасно дека всушност никогаш не води еден надвор од границите на природата. Ова е јасно резултат на недоразбирање во врска со умот.

Умот што е обучен за јога е разумниот ум, интелектот. Тоа е специјализиран инструмент на сторителот кој е опишан на подоцнежните страници како умот на телото, кој се разликува од два други умови, кои досега не се разликуваат: умовите за чувството и желбата на оној што го направил. Умот на телото е единственото средство со кое олицетворениот може да функционира преку своите сетила. Функционирањето на умот на телото е строго ограничено на сетилата, а со тоа и строго за природата. Преку него човекот е свесен за универзумот само во својот феноменален аспект: светот на времето, на илузии. Оттука, иако ученикот го изострува својот интелект, истовремено е очигледно дека тој сѐ уште зависи од неговите сетила, сеуште заплеткани во природата, не ослободени од потребата од континуирани повторни егзистенции во човечките тела. Накратко, сепак, вештиот носител може да биде како оператор на својата телесна машина, не може да се изолира или да се ослободи од природата, не може да стекне знаење за себе или за вистинското Себство, размислувајќи само со својот ум на телото; за такви предмети се мистерии на интелектот и можат да се разберат само преку правилно координирано функционирање на умот-телото со умот на чувство и желба.

Се чини дека умот на чувство и желба не се земени во предвид во источните системи на размислување. Доказите за ова може да се најдат во четирите книги на Јога афоризмите на Патањали и во разните коментари за тоа античко дело. Патанџали веројатно е најстариот заслужен и претставник на филозофите во Индија. Неговите списи се длабоки. Но, се чини веројатно дека неговото вистинско учење е или изгубено или чувано во тајност; за деликатно суптилните сутри што го носат неговото име би изгледале како да ја фрустрираат или да ја оневозможат самата намена за која се наводно наменети. Како таков парадокс може да остане несомнено низ вековите, треба да се објасни само во светло на она што е изнесено во ова и подоцнежните поглавја во врска со чувството и желбата кај човекот.

Источното учење, како и другите филозофии, се занимава со мистеријата на свесното јас во човечкото тело и тајната на односот меѓу себе и неговото тело и природата и универзумот како целина. Но, индиските наставници не покажуваат дека знаат што е тоа свесното само-атман, пуруша, олицетворено дело, како што се разликува од природата: не се прави јасна разлика меѓу духот-во-телото и телото што е од природата. Неуспехот да се види или да се истакне оваа разлика е очигледно поради универзалното заблуда или недоразбирање на чувството и желбата. Неопходно е да се објасни чувството и желбата во овој момент.

Разгледувањето на чувството и желбата воведува еден од најважните и далекусежни теми наведени во оваа книга. Нејзиното значење и вредност не може да се прецени. Разбирањето и користењето на чувството и желбата може да значи пресвртница во напредокот на поединецот и на човештвото; тоа може да ги ослободи од правата на лажни размислувања, лажни верувања, лажни цели, со што тие се чуваат во темнина. Тоа го побива лажното верување дека долго време е слепо прифатено; верувањето кое сега е толку длабоко вкоренето во размислувањето на човечките суштества што очигледно никој не размислува да го допрат.

Тоа е следново: Сите се научени да веруваат дека сетилата на телото се пет по број и тоа чувство е едно од сетилата. Чудата, како што е наведено во оваа книга, се единици на природата, елементарни суштества, свесни како нивните функции, но неинтелигентни. Има само четири сетила: вид, слух, вкус и мирис; и за секое чувство постои посебен орган; но не постои посебен орган за чувство, бидејќи чувството - иако се чувствува преку телото - не е од телото, а не од природата. Тоа е еден од двата аспекти на сторителот. Животните, исто така, имаат чувство и желба, но животните се модификации од човекот, како што е објаснето подоцна.

Истото мора да се каже и за желбата, другиот аспект на сторителот. Чувството и желбата мора секогаш да се разгледуваат заедно, бидејќи тие се неразделни; ниту може да постои без другиот; тие се како два столба на електрична струја, двете страни на паричка. Затоа оваа книга го користи сложениот термин: чувство-и-желба.

Чувството и желбата на сторителот е интелигентна сила со која се преместуваат природата и сетилата. Тоа е во рамките на креативната енергија која е присутна насекаде; без него целиот живот ќе престане. Чувството и желбата е бесконечна и бескрајна креативна уметност со која се перцепираат, замислуваат, формираат, создаваат и контролираат сите нешта, без разлика дали преку агендата на дела во човечките тела или на оние кои се од Владата на светот, или на големите интелигенции. Чувството и желбата е во рамките на сета интелегентна активност.

Во човечкото тело, чувство-и-желба е свеста на моќта која ја управува оваа индивидуална природна машина. Ниту едно од четирите сетила не се чувствува. Чувството, пасивниот аспект на сторителот, е тоа што во телото кое се чувствува, кое го чувствува телото и ги чувствува впечатоците што се пренесуваат на телото од страна на четирите сетила, како сензации. Понатаму, може во различни степени да ги согледа суперсцентричните впечатоци, како што се расположение, атмосфера, претчувство; тоа може да се почувствува што е исправно, а што не е во ред, и може да ги почувствува предупредувањата за совеста. Желбата, активниот аспект, е свесната сила што го движи телото во остварувањето на целта на извршител. Работата функционира истовремено во двата аспекти: така секоја желба произлегува од чувство, и секое чувство предизвикува желба.

Ќе направите важен чекор на патот до познавање на свесното јас во телото кога ќе размислувате за себе како интелигентно чувство присутно низ вашиот доброволен нервен систем, различно од телото што го чувствувате, а истовремено како свеста на свеста на желбата која се шири низ крвта, но која не е крв. Чувството и желбата треба да ги синтетизира четирите сетила. Разбирањето на местото и функцијата на чувството и желбата е појдовна точка од верувањата кои за многу векови ги предизвикаа луѓето во човекот да мислат само како смртници. Со ова разбирање на чувството и желбата кај човекот, филозофијата на Индија сега може да продолжи со нова благодарност.

Источното учење го препознава фактот дека за да се достигне до познавање на свесното јас во телото, мора да се ослободиме од илузиите на сетилата и од лажното размислување и дејствување што произлегуваат од неуспехот да ги контролира сопствените чувства и желби . Но, тоа не ја надминува универзалната заблуда дека чувството е едно од сетилата на телото. Напротив, наставниците наведуваат дека допирот или чувството е петто чувство; таа желба е и на телото; и дека и чувството и желбата се работи на природата во телото. Според оваа хипотеза, се тврди дека пуруша или атман - отелотвореното дело, чувство и желба - мора потполно да го потиснат чувството и сосема да го уништат, "убијат", желба.

Во светло на она што е прикажано тука во врска со чувството и желбата, се чини дека учењето на Истокот го советува невозможното. Неуништливиот бесмртно јас во телото не може да се уништи. Ако е можно човечкото тело да продолжи да живее без чувство и желба, телото ќе биде само нечувствителен механизам за дишење.

Настрана од нивното недоразбирање на чувството и желбата, индиските наставници не даваат докази дека имаат знаење или разбирање на Тријунското јас. Во необјаснетата изјава: "ти си тоа", мора да се заклучи дека "ти", кој се однесува, е атман, пуруша - индивидуално отелотворено јас; и дека "она" со кое "ти" е така идентификувано е универзалното јас, Брахман. Не постои разлика помеѓу сторителот и неговото тело; и, исто така, постои соодветен неуспех да се направи разлика помеѓу универзалниот Браман и универзалната природа. Преку доктрината на универзалниот Брахман како извор и крај на сите отелотворени индивидуални себе, нераспадливите милиони извршители се чуваат во незнаење за нивните вистински Себни; и покрај тоа, очекуваат, дури и да се стремат, да го изгубат универзалниот Брахман, она што е најскапоценото нешто што секој може да го има: вистинскиот идентитет, индивидуалното големо Себство, меѓу другите индивидуални бесмртни Себеси.

Иако е јасно дека источната филозофика има тенденција да го задржи вршителот приврзан кон природата, а во непознавање на нејзиното вистинско Себство, се чини неразумно и веројатно дека овие учења би можеле да бидат зачнати во незнаење; дека тие би можеле да се овековечат со намера да ги задржат луѓето од вистината, и така во потчинетост. Напротив, многу е веројатно дека постојните форми, колку и да се антички, се само остатоци од многу постар систем што потекнува од цивилизацијата, исчезна и речиси заборавено: настава која може да биде навистина просветителна; што разбирливо го препознаваше чувството и желбата како бесмртно дело во тело; кој го покажал оној што го направил патот до познавање на сопственото вистинско Себство. Општите карактеристики на постојните форми укажуваат на таква веројатност; и дека во текот на вековите, првобитната настава незабележливо се откажала од доктрината на универзалниот Браман и парадоксалните доктрини кои би го отстраниле бесмртното чувство и желба како нешто непристојно.

Има богатство кое не е целосно скриено: Бхагавад Гита, најскапоцената од индиските накит. Индија е бисер надвор од цената. Вистините што ги дава Кришна за Арџуна се возвишени, убави и вечни. Но, далечниот историски период во кој е поставена и вклучена драмата, и древните ведски доктрини во кои нејзините вистини се прекриени и обвиткани, го прават тоа премногу тешко за да разбереме што се ликовите Кришна и Арџуна; како тие се поврзани едни со други; што секоја канцеларија е на друга, во или надвор од телото. Учењето во овие праведни почитувани линии е полна со значење и може да биде од голема вредност. Меѓутоа, со архаична теологија и библиски доктрини е толку измешано и затворено што нејзиното значење е речиси целосно скриено, а нејзината вистинска вредност соодветно се амортизира.

Поради генералниот недостаток на јасност во источната филозофија и фактот дека се чини дека е само-контрадикторни како водич за познавање на себеси во телото и на вистинското Себство, древното учење на Индија се чини дека е сомнително и неизвесно . Еден се враќа на Запад.

Што се однесува до христијанството: вистинското потекло и историјата на христијанството се нејасни. Големата литература расте од вековни напори за да објасни што се учењата, или она што првично им било наменето да биде. Од најраните времиња има многу учења на доктрината; но немало никакви списи кои покажуваат познавање на она што всушност било наменето и предавано на почетокот.

Притчињата и изреките во Евангелијата содржат докази за величественост, едноставност и вистина. Сепак, дури и оние на кои првата порака беше претставена, се чини дека не ја разбраа. Книгите се директни, а не наменети за заблуда; но во исто време тие наведуваат дека има внатрешно значење кое е за избраните; тајно учење не е наменето за секого, туку за "кој ќе поверува". Секако, книгите се полни со мистерии; и мора да се претпостави дека наметнуваат настава која беше запознаена со неколкумина иницирани. Отецот, Синот, Светиот Дух: ова се мистерии. Исто така, мистериите се безгрешниот зачнувањето и раѓањето и животот на Исус; исто така, негово распнување, смрт и воскресение. Мистериите, несомнено, се рајот и пеколот, ѓаволот и Царството Божјо; бидејќи е тешко дека овие субјекти требаше да се разберат во смисла на сетилата, наместо како симболи. Покрај тоа, низ книгите постојат фрази и термини кои јасно не треба да се земаат премногу буквално, туку во мистична смисла; и други јасно може да имаат значење само за избрани групи. Понатаму, не е разумно да се претпостави дека параболи и чуда можеле да бидат поврзани како дословни вистини. Мистерии низ целиот, но никаде не се откриваат мистериите. Што е сета оваа мистерија?

Многу евидентната цел на Евангелијата е да го научи разбирањето и живеењето на внатрешниот живот; внатрешен живот кој ќе го регенерира човечкото тело и на тој начин ќе ја освои смртта, ќе го врати физичкото тело во вечен живот, државата од која се вели дека паднала - нејзиниот "пад" е "оригиналниот грев". биле дефинитивен систем на настава кој би го разјаснил точно како некој би можел да живее таков внатрешен живот: како некој може, преку тоа, да дојде во познавањето на вистинското Себство. Постоењето на такво тајно учење е предложено во раните христијански списи со референци на тајни и мистерии. Освен тоа, очигледно е дека параболите се алегории, споредливи: пристојни приказни и фигури на говор, кои служат како возила за пренесување не само морални примери и етички учења, туку и одредени внатрешни, вечни вистини како дел од дефинитивен систем на настава. Сепак, Евангелијата, како што постојат денес, немаат врски што ќе бидат потребни за да се формулира систем; она што ни се случи не е доволно. И, во врска со мистериите во кои таквите учења наводно биле сокриени, не ни е даден познат клуч или код, со кој можеме да ги отклучиме или да ги објасниме.

Најмоќниот и најпосле дефинитивен излагач на раните доктрини за кои знаеме е Павле. Зборовите што ги користел биле наменети да му го кажат неговото значење на оние на кои им се обраќаат; но сега неговите дела треба да се толкуваат во смисла на денешен ден. "Првото Послание на Павле до Коринќаните", петнаесеттата глава, алудира на и потсетува на одредени учења; одредени дефинитивни упатства во врска со живеењето на внатрешниот живот. Но, треба да се претпостави дека тие учења или не биле посветени на пишувањето - што би се појавило разбирливо - или на друго место дека биле изгубени или биле изоставени од пишаните списи. Во секој случај, "Патот" не е прикажан.

Зошто вистините биле дадени во форма на мистерии? Причината можеби е дека законите на овој период забранува ширење на нови доктрини. Циркулирањето на чудно учење или доктрина можело да се казни со смрт. Всушност, легендата е дека Исус ја претрпел смртта со распетие за неговото учење за вистината, патот и животот.

Но, денес, се вели, постои слобода на говорот: може да се нагласи без страв од смрт, она што се верува во врска со мистериите на животот. Она што некој мисли или знае за уставот и функционирањето на човечкото тело и на свесното јас што го населува, вистината или мислењата што може да ги има во врска со односот меѓу втемеленото јас и неговото вистинско Себство и во однос на патот до знаење - овие не треба да бидат скриени, денес, со зборови на мистерија што бараат клуч или код за нивно разбирање. Во современи времиња сите "навестувања" и "ролетни", сите "тајни" и "иницијации", на посебен мистериозен јазик, треба да бидат доказ за незнаење, егитизам или непријатен комерцијализам.

Без оглед на грешките и поделбите и секташтвото; и покрај големиот број на толкувања на своите мистични доктрини, христијанството се шири во сите делови на светот. Можеби повеќе од било која друга вера, нејзините учења помогнаа да се промени светот. Можат да постојат вистини во учењето, но тие можат да бидат скриени, кои, речиси две илјади години, влегоа во човечките срца и го разбудија човештвото во нив.
Вечните вистини се својствени за човештвото, во човештвото, кое е целокупност на сите дела во човечките тела. Овие вистини не можат да бидат потиснати или целосно заборавени. Во која било возраст, во која било филозофија или вера, вистините ќе се појават и повторно ќе се појават, без оглед на нивната промена на формите.

Една форма во која некои од овие вистини се фрлени е Масонството. Масонскиот ред е стар колку и човечката раса. Таа има учења од голема вредност; далеку поголемо, всушност, отколку што го ценат Масоните кои се нивните чувари. Редот ги сочувал старите делови од непроценливи информации во врска со изградбата на вечно тело за оној кој е свесно бесмртнат. Нејзината централна мистериозна драма се занимава со обнова на храмот што бил уништен. Ова е многу значајно. Храмот е симбол на човечкото тело што човекот мора да го обнови, регенерира, во физичко тело кое ќе биде вечно, вечно; тело кое ќе биде соодветно живеалиште за тогаш свесно бесмртно дело. "Словото" кое е "изгубено" е сторителот, изгубен во своето човечко тело - урнатините на некогашниот голем храм; но кој ќе се најде себеси како телото е регенерирано и сторителот ќе ја контролира.

Оваа книга ви носи повеќе светлина, повеќе светлина на вашето размислување; Светлината за да го најдете вашиот "Пат" низ животот. Меѓутоа, Светлината што ја носи, не е светлина на природата; тоа е нова светлина; ново, бидејќи, иако е присутно кај вас, не го познавате. Во овие страници се нарекува Свеста на свеста; тоа е Светлината која може да ви ги покаже работите како што се, Светлината на разузнавањето на која сте поврзани. Тоа е заради присуството на оваа Светлина, во која можете да размислувате да создавате мисли; мисли да ве врзат со објекти на природата, или да ве ослободам од природни објекти, како што ќе одберете и сакате. Вистинското размислување е постојаното држење и фокусирање на Свеста на свеста во рамките на предмет на размислување. Со вашето размислување направите вашата судбина. Правото размислување е начин на познавање на себе. Она што може да ви го покаже патот, и кој може да ве води на вашиот пат, е Светлината на разузнавањето, свеста на свеста внатре. Во подоцнежните поглавја е кажано како треба да се користи оваа Светлина за да има повеќе Светлина.

Книгата покажува дека мислите се вистински нешта, вистински суштества. Единствените вистински работи што ги создава човекот се неговите мисли. Книгата ги покажува менталните процеси со кои се создаваат мислите; и дека многу мисли се потрајни од телото или мозокот преку кој се создаваат. Тоа покажува дека мислите кои човекот ги смета за потенцијали, сините отпечатоци, дизајните, моделите од кои тој го гради материјалниот материјал со кој го сменил лицето на природата и го направил она што се нарекува неговиот начин на живот и неговиот цивилизација. Мислите се идеи или форми од кои и врз кои цивилизациите се изградени, одржувани и уништени. Книгата објаснува како невидливите мисли на човекот се екстериоризираат како дела и предмети и настани од неговиот индивидуален и колективен живот, создавајќи ја својата судбина низ животот по животот на земјата. Но, исто така, покажува како човекот може да научи да размислува без создавање мисли, и со тоа да ја контролира сопствената судбина.

Зборот ум како најчесто користен е сеопфатниот термин кој е направен да се примени на сите видови на размислување, без дискриминација. Генерално се претпоставува дека човекот има само еден ум. Всушност три различни и посебни умови, односно начини на размислување со Свеста на свеста, се користат од отелотвореното дело. Овие, претходно споменати, се: умот на телото, чувството на умот и умот-желба. Умот е функционирањето на интелигентната материја. Затоа, умот не функционира независно од сторителот. Функционирањето на секој од трите умови зависи од отелотвореното чувство и желба, сторителот.

Тело-умот е она за кое вообичаено се зборува за умот, или за интелектот. Тоа е функционирањето на чувството и желбата како двигател на физичката природа, како оператор на човечкото тело, а оттаму е тука наречено тело-ум. Тоа е единствениот ум што е насочен кон и кој дејствува во фаза со и преку сетилата на телото. Така, тоа е инструмент со којшто сторителот е свесен и може да делува врз и во и низ и преку физичкиот свет.

Чувството-ум и желбата-ум се функционирање на чувството и желбата, независно од или во врска со физичкиот свет. Овие два ума се речиси целосно потопени и контролирани и подредени од умот на телото. Затоа практично сите човечки размислувања се направени за да се прилагодат на размислувањето на телото-ум, кое го поврзува оној со природата и го спречува неговото размислување за себе како нешто различно од телото.

Она што денес се нарекува психологија не е наука. Модерната психологија е дефинирана како проучување на човековото однесување. Ова мора да значи дека тоа е проучување на впечатоци од објекти и сили на природата кои се направени преку сетилата врз човечкиот механизам, и одговорот на човечкиот механизам врз впечатоците добиен така. Но, тоа не е психологија.

Не може да постои каква било психологија како наука, додека не постои некакво разбирање за тоа што е психата и што е умот; и реализација на процесите на мислата, за тоа како функционира умот, како и за причините и резултатите од неговото функционирање. Психолозите признаваат дека не знаат што се овие работи. Пред да може психологијата да стане вистинска наука, мора да има некое разбирање за поврзаното функционирање на трите умови на сторителот. Ова е основа врз која може да се развие вистинска наука за умот и за човечките односи. На овие страници е прикажано како чувството и желбата се директно поврзани со половите, објаснувајќи дека во човекот на чувството доминира желбата и дека во жената на аспект на желбата доминира чувството; и дека во секој човек функционирањето на сега доминантниот телесен ум е поблиску до оној или на друг од нив, според полот на телото во кое тие функционираат; и понатаму е прикажано дека сите човечки односи се зависни од функционирањето на телото-умот на мажите и жените во нивните односи едни на други.

Современите психолози претпочитаат да не го користат зборот душа, иако за многу векови општо се користи на англиски јазик. Причината за ова е тоа што сето она што е кажано во врска со она што е душата или она што го прави, или целта која таа му служи, е премногу нејасно, премногу сомнително и збунувачки, за да се гарантира научната студија на субјектот. Наместо тоа, психолозите затоа го земаат како предмет на нивната студија машината за човековите животни и неговото однесување. Долго време е разбирливо и прифатено од луѓето, сепак, дека човекот е составен од "тело, душа и дух". Никој не се сомнева дека телото е животински организам; но во врска со духот и душата има многу неизвесност и шпекулации. На овие витални предмети оваа книга е експлицитна.

Книгата покажува дека живата душа е вистински и буквален факт. Тоа покажува дека неговата цел и нејзиното функционирање се од големо значење во универзалниот план и дека е неуништливо. Се објаснува дека она што е наречено душа е природна единица - елементарна, единица на елемент; и дека овој свесен, но неинтелигентен ентитет е најоддалечен од сите природни единици во составот на телото: тоа е високи елементарни единици во организацијата на телото, кои напредувале во таа функција по долго школување во безброј помали функции која опфаќа природа. Како таква, збирот на сите природни закони, оваа единица е квалификувана да дејствува како автоматски генерален менаџер на природата во механизмот на човечкото тело; како таква му служи на бесмртен извршител преку сите негови повторни егзистенции со периодично градење на ново телесно тело за сторителот да дојде и одржување и поправање на тоа тело онолку колку што може да бара судбината на сторителот, како што е определено од размислување.

Оваа единица се нарекува форма на здив. Активен аспект на формата на здивот е здивот; здивот е животот, духот, на телото; ја опфаќа целата структура. Другиот аспект на формата на здивот, пасивниот аспект, е форма или модел, моделот, калапот, според кој физичката структура е изградена во видливо, опипливо постоење со дејство на здивот. Така, двата аспекти на формата на здивот го претставуваат животот и обликот, според кој структура постои.

Значи изјавата дека човекот се состои од телото, душата и духот лесно може да се сфати како значење дека физичкото тело е составено од брутална материја; дека духот е животот на телото, живиот здив, здивот на животот; и дека душата е внатрешната форма, непроменливиот модел, на видливата структура; и на тој начин што живата душа е вечна форма на здив кој го обликува, одржува, поправа и го обновува телесното тело на човекот.

Формата на здивот, во одредени фази на неговото функционирање, вклучува она што психологијата го нарекува потсвесен ум и несвесното. Управува со неволниот нервен систем. Во ова дело функционира според впечатоците што ги добива од природата. Исто така, ги извршува доброволните движења на телото, како што е пропишано со размислувањето на оној кој го извршил телото. Така функционира како тампон помеѓу природата и бесмртниот пришелец во телото; автомат слепо реагира на влијанието на предметите и силите на природата и на размислувањето на сторителот.

Вашето тело е буквално резултат на вашето размислување. Без оглед на тоа што може да се покаже на здравјето или болеста, ќе го направите тоа со вашето размислување и чувство и желба. Вашето сегашно тело од телото е, всушност, израз на твојата непробојна душа, твојот здив; тоа е така екстериоризација на мислите на многу животи. Тоа е видлив запис за вашето размислување и дела како дело, до денес. Во овој факт се наоѓаат бактериите на перфективноста и бесмртноста на телото.

Денес не постои ништо толку многу чудно во идејата дека човекот еден ден ќе достигне свесна бесмртност; дека на крајот ќе ја добие состојбата на совршенство од која првично паднал. Ваквото учење во различни форми генерално е тековно на Запад речиси две илјади години. Во тоа време се шири низ светот, така што стотици милиони луѓе што постоеле на земјата низ вековите, биле вовлечени во повторливи контакти со идејата како внатрешно уапсена вистина. Иако сеуште има многу малку разбирање за тоа, и уште помалку размислување за тоа; иако е искривена да ги задоволи чувствата и желбите на различни луѓе; и покрај тоа што денес може да се смета различно денес со рамнодушност, непромисленост или сентиментално стравопочитување, идејата е дел од општата мисловна шема на денешното човештво и затоа заслужува внимание.

Сепак, некои изјави во оваа книга, сосема веројатно изгледаат чудно, дури и фантастични, додека не им се даде доволно мисла. На пример: идејата дека човечкото физичко тело може да биде нераспадливо, вечно; може да се регенерира и да се врати во состојба на совршенство и вечен живот од кој оној што го направил одамна предизвикал да падне; и, понатаму, идејата дека таа состојба на совршенство и вечен живот треба да се стекне, не по смртта, не во некоја далечна небулозна во понатамошниот текст, туку во физичкиот свет додека е жив. Ова навистина може да изгледа многу чудно, но кога се разгледува интелигентно, тоа нема да изгледа како неразумно.

Неразумно е тоа што физичкото тело на човекот мора да умре; уште понеразумен е предлогот дека само со умирање може да живее вечно. Научниците од доцна велеа дека нема причина зошто животот на телото не треба да се продолжи неограничено, иако тие не сугерираат како ова може да се постигне. Секако, човечките тела отсекогаш биле предмет на смрт; но тие умираат едноставно затоа што не е направен разумен напор за да се регенерираат. Во оваа книга, во поглавјето Великиот пат, се наведува како телото може да се регенерира, може да се врати во состојба на совршенство и да стане храм за целокупното Триеново самоуправа.

Сексуалната моќ е уште една мистерија што човекот мора да го реши. Тоа треба да биде благослов. Наместо тоа, човекот многу често го прави својот непријател, неговиот ѓавол, кој е секогаш со него и од каде што не може да избега. Оваа книга покажува како, со размислување, да ја искористиме како голема сила за добро што треба да биде; и како со разбирање и самосовладување да го обновиме телото и да ги оствариме своите цели и идеали во некогаш прогресивни степени на остварување.

Секое човечко суштество е двојна мистерија: мистеријата на самиот себе, и тајната на телото во кое тој е внатре. Тој има и е клучот за двојната мистерија. Телото е заклучување, и тој е клучот во бравата. Целта на оваа книга е да ви кажам како да се разберете како клуч за мистеријата на себе; како да се најдете во телото; како да го пронајдете и познаете вистинското Јас како самопознание; како да се искористите како клуч за отворање на заклучувањето кое е вашето тело; и, преку твоето тело, како да ги разбереме и запознаеме мистериите на природата. Вие сте, и вие сте оператор на, поединечната телесна машина на природата; дејствува и реагира со и во однос на природата. Кога ја решаваш мистеријата за себеси како извршител на своето самопознание и оператор на вашата телесна машина, ќе знаеш - во секој детаљ и во целост - дека функциите на единиците на твоето тело се закони на природата. Потоа ќе ги запознаете познатите, како и непознатите закони на природата и ќе можете да работите во хармонија со машината за природата преку својата телесна машина во која сте.

Друга мистерија е време. Времето е присутно како обична тема на разговор; сепак, кога некој се обидува да размисли за тоа и да каже што навистина е, станува апстрактно, непознато; тоа не може да се одржи, некој не успева да го сфати; таа избегнува, бега и е надвор од една. Она што е, не е објаснето.

Време е промена на единиците или на масите на единиците, во нивниот однос еден кон друг. Оваа едноставна дефиниција се применува насекаде и под секоја состојба или состојба, но мора да се размисли и да се применува пред да може да се разбере. Работениот мора да разбере време додека е во телото, буден. Времето се чини дека е различно во другите светови и држави. Се чини дека свесното време не е исто време додека се буди како додека во соништата, или додека е во длабок сон, или кога телото умира или поминува низ состојбите по смртта или додека чека зградата и раѓањето на новото тело ќе го наследи на земјата. Секој од овие временски периоди има "Во почетокот", едноподруго, и крај. Се чини дека времето потекнува од детството, работи во младоста, и трча во постојано зголемување на брзината до смртта на телото.

Времето е мрежа на промени, ткаени од вечното до менливото човечко тело. Разбојот на кој е ткаена е форма на здив. Умот на телото е творецот и операторот на разбојот, фабриката на мрежата и ткајачот на превезот наречен "минато" или "сегашност" или "иднина". Размислувањето го прави разбојот на времето, размислувајќи на вртење на мрежата на времето, размислувајќи ги ткае превезот на времето; и умот на телото го прави размислувањето.

ЗАДОВОЛСТВО е уште една мистерија, најголема и најдлабока од сите мистерии. Зборот Свесност е единствен; тоа е скован англиски збор; нејзиниот еквивалент не се појавува на други јазици. Меѓутоа, нејзината важна вредност и значење не се ценат. Ова ќе се види во употребите што зборот е направен за да им служи. Да се ​​дадат некои општи примери за нејзината злоупотреба: Се слуша во такви изрази како "мојата свест" и "нечија свест"; и во како што се животинска свест, човечка свест, физичка, психичка, космичка и други видови на свест. И тоа е опишано како нормална свест, и поголема и подлабока, и повисока и пониска, внатрешна и надворешна, свест; и целосна и делумна свест. Споменувањето се слуша и за почетоците на свеста и за промената на свеста. Некој ги слуша луѓето што велат дека доживеале или предизвикале раст, или продолжување или проширување на свеста. Многу честа злоупотреба на зборот е во такви фрази како: да се изгуби свеста, да се држи до свеста; да се поврати, да се користи, да се развие свеста. Понатаму, се слушаат разни состојби и авиони, степени и состојби на свеста. Свеста е премногу голема за да биде така квалификувана, ограничена или пропишана. Од овој факт оваа книга ја користи фразата: да биде свесна, или како или внатре. Да се ​​објасни: она што е свесно е или свесно за одредени работи, или како што е, или е свесно во одредена степен на свесност.

Свеста е крајната, конечната Реалност. Свеста е дека со присуството на која сите работи се свесни. Тајната на сите мистерии, тоа е надвор од разбирање. Без неа ништо не може да биде свесно; никој не можеше да размисли; без суштество, без ентитет, без сила, ниту една единица, може да изврши некоја функција. Сепак, самата свест не врши никаква функција: не дејствува на кој било начин; тоа е присуство, насекаде. И поради нејзиното присуство сите работи се свесни во кој степен се свесни. Свеста не е причина. Не може да се премести или да се користи или на кој било начин да влијае нешто. Свеста не е резултат на ништо, ниту зависи од ништо. Тоа не го зголемува или намалува, проширува, проширува, склучува или менува; или се разликуваат на кој било начин. Иако има безброј степени да бидат свесни, не постојат степени на Свесност: нема авиони, ниту држави; нема оценки, поделби или варијации од било кој вид; тоа е истото насекаде и во сите нешта, од примордијална природа до Врховната разузнавачка служба. Свеста нема својства, нема квалитети, нема атрибути; тоа не поседува; тоа не може да се поседува. Свеста никогаш не започнала; тоа не може да престане да биде. Свеста е.

Во сите ваши животи на земјата неодминливо барате, очекувате или барате некој или нешто што недостасува. Вие нејасно се чувствувате дека, ако не можете да го најдете тоа за кое долго, ќе бидете задоволни и задоволни. Зголемените сеќавања на вековите се зголемуваат; тие се сегашните чувства на твоето заборавено минато; тие принудуваат постојана светска замореност на постојано мелење неблагодарна работа на искуства и на празнината и залудноста на човечките напори. Можеби сте се обиделе да го задоволите тоа чувство со семејството, со бракот, од децата, меѓу пријателите; или, во бизнисот, богатство, авантура, откритие, слава, авторитет и моќ - или од која било друга неоткриена тајна на твоето срце. Но, ништо од сетилата навистина може да ја задоволи таа копнеж. Причината е во тоа што сте изгубени - се изгубени, но неразделни дел од свесно бесмртното Триеново самоуправа. Пред неколку векови, вие, како чувство и желба, дел од работата го оставивте мислитерот и познатите делови од вашето Триеново Себство. Значи, си изгубил себеси затоа што, без некое разбирање за твоето Триеново самоуправа, не можеш да се разбереш себеси, својата копнеж и да се изгубиш. Затоа понекогаш се чувствувате осамени. Ги заборавивте многуте делови што често ги играте во овој свет, како личности; и исто така ја заборавивте вистинската убавина и сила на која сте биле свесни додека со вашиот мислител и познавач во царството на постојаност. Но вие, како извршител, копнеете за урамнотежено обединување на твоето чувство и желба во совршено тело, така што повторно ќе бидете со вашиот мислител и познавачки делови, како Триун-самоуправа, во царството на постојаност. Во древни текстови се алузии на тоа заминување, во фрази како "оригиналниот грев", "падот на човекот", како од државата и од царството во коешто е задоволен. Таа состојба и царството од кое си заминал не може да престане; тоа може да се врати од живите, но не и по смртта на мртвите.

Не треба да се чувствувате сами. Вашиот мислител и познавач се со вас. На океан или во шума, на планина или обична, во сончева светлина или сенка, во толпа или во осаменост; каде и да сте, вашиот вистински размислување и познавање на Себе е со вас. Вашето вистинско Јадро ќе ве заштити, колку што ќе дозволите да бидете заштитени. Вашиот мислител и познавач секогаш се подготвени за вашето враќање, колку долго може да ве однесе да го пронајдете и следите патот и повторно да станете свесен дома дома со нив како Триеново самоуправа.

Во меѓувреме нема да бидеш, не можеш да бидеш задоволен со ништо помалку од самоспознание. Вие, како чувство и желба, се одговорни извршители на вашиот Триун-самоуправа; и од она што сте го направиле за својата судбина, мора да ги научите двете големи лекции кои треба да ги научат сите доживувања на животот. Овие лекции се:

Што да се прави;

и,

Што да не се прави.

Можете да ги исклучите овие часови за онолку животи колку што сакате, или да ги научите веднаш штом ќе сакате - тоа е за вас да одлучувате; но со текот на времето ќе ги научите.