РАЗМИСЛУВАЊЕ И ДЕСТИНАТ

Харолд В. Персивал

ПОГЛАВЈЕ VII

Ментално дестимулирање

Дел 28

Системот на Патањали. Неговите осум чекори на јога. Антички коментари. Преглед на неговиот систем. Внатрешно значење на некои санскритски зборови. Античкото учење на кое траги преживуваат. Она што го сака Западот.

Во источната филозофија се зборува за различни системи на јога. Јогата на Раџа е тој систем што има за цел да го обучи ученикот со регулирање на неговиот размислување. Јогата на Раџа во своја најдобра смисла е метод за расчистување на ментална атмосфера а со тоа и психичка атмосфера на човекот со систем на размислување.

Патанџали ги обединува индиските системи на јога. Тој е надлежен на кој изгледаат повеќето јоги. Тој даде серија правила за практиката на јога раја, веројатно највредните што се пренесени на оваа тема. Неговите правила треба да го опфаќа периодот од прочистувањето на морал, низ различните фази на размислување, до достигнување на ослободување на чувство од природата. но, чувство е според него идентификувано како петто чувство, и тој го нарекува свесен нешто во телото со друго име или имиња. Наместо да се ослободите чувство од природата, Патањали ќе го ланеше сторителот до природата со справување со чувство како дел од природата, тоа е, како петто чувство, наместо како аспект на свесен јас, сторителот-во-тело. Во најдобар случај тоа оди само на краток пат кон крајот, што треба да биде и унија чувство-и-желба на сторителот, а потоа и унија на сторителот со мислител нож. Тој третира осум фази низ кои мора да помине. Овие фази ги нарекува јама, нијама, асана, пранајама, pratyahara, dharana, dhyana и samadhi.

Јама значи морал кон другите и отсекување од зависноста од нив. Тоа е мастеринг на желби да се биде несвесен, да повреди некој, да зборува лажно и да го прими она што им припаѓа на другите. Нијама се состои од чистота во телото и мислев, верски набудувања, вклучително и повторување на името на Добари аскетизам. Тоа е самодисциплина без оглед на другите. Асана седи на место ослободено од вознемиреност, со 'рбетот исправена и главата исправена. Оваа поза дозволува здив да тече лесно по 'рбетниот мозок и на кој било дел од телото кон кое може да се насочи. Овие три фази се подготвителни и дизајнирани да го ослободат вечниот јоги од светско приврзување, да го прочистат, менуваат и зајакнат неговото тело и желбии да го доведе своето тело во состојба кога ќе може безбедно да се вклучи во практиките од четвртата фаза.

Пранајама, четврто, е регулацијата и контролата на здив така што тече како што обично не би. Не е веројатно дека самиот Патањали донел правила во врска со оваа практика; можеби не му беше многу време, повеќе од Асана. Но, подоцна јоги имаат развиено наука за здив вклучувајќи и осумдесет пози.

Прана значи сила што ги води четирите сили на природата и е Светлина на Интелигенција врзани со природата-важно тоа беше во ментална атмосфера of човечки суштества. Четирите сили се активни изрази на елементи оган, воздух, вода и земја; тие доаѓаат до човекот преку неговите здив, која е активна страна на форма на здив; тие се вратат назад природата преку неговата здив, и доаѓаат и одат тие се водени од прана, која може да ја контролира здив. Јама значи промена од стариот начин на праната на нов начин. Стариот начин е излегување од праната во природата, новиот начин е враќање на праната на човекот без да донесе впечатоци од предметите на природата низ четирите сетила.

Честички од природата-важно наидете на четирите сетила и нивните системи и тела, форма на здив чувство-и-желба во ментална атмосфера. Таму се мешаат со важно на ментална атмосфера и се погодени од дифузно Светлина на Интелигенција. Тие се враќаат назад природата со чувство-и-желба as мисли. Тие минуваат низ форма на здив, четирите сетила и нивните системи и тела, на товар на прана. Тие излегуваат додека човекот размислува; размислување ги остава надвор. Тие се носители на Светлина на Интелигенција што ги земаат со нив од ментална атмосфера, се праната во која се наоѓаат четирите активни сили на природата, и предизвика сите дејства во природата.

Овие честички на природата-важно се она што на санскрит се нарекува чита. Оваа chitta е сфатена и преведена како ум важно or ум ствари; ова покажува дека важно во ментална атмосфера е она што се подразбира под ум важно or ум. Чита е важно во ментална атмосфера со кои а ум работи и што ги испраќа назад природата; тоа е градежните работи на тоа ум. Санскритскиот манас, ум, се користи, дури и меѓу филозофите, исто како што Западот обично го користи терминот ум; т.е. тело-ум, не разликувајќи помеѓу сторителот природата а не знаејќи што е вистинското Интелигенција е, или функции на неговите факултети, или врска што Интелигенција носи на, како што се наречени, седумте умови на Триуни самоуправа.

Pratyahara е името дадено од Patanjali во петтата фаза, оној на вртење на моќта конвнатре кон сторителот наместо надворешно, а со тоа давање смиреност на психичкиот и менталниот атмосфери на сторителот во човекот. Од многу начини на кои можното јоги може да ги користи овластувањата што доаѓаат со контролирано здив системот за јога на раџа бара тие да се користат во pratyahara. Ова е потиснување на протокот на здив од каде влијаат влијанијата природата преку четирите системи и тела и четирите сетила се спречени да стигнат до форма на здив; предмет на оваа сузбивање е да се спречи мешање во размислување.

Во pratyahara ништо однадвор не може да остави впечаток на форма на здив, и така натаму чувство. Сетилата и надворешноста природата досега се освоени. Но сторителот сè уште може да направи впечатоци на форма на здив. Психичката здив, што не го спомнува Патањали, продолжува да тече и, бидејќи веќе нема мешање од природата, се развива психички природата овластувања, како на пример да се видат предмети на далечина или да се слушне што и да се вели насекаде. Во јогата со раја, овие сили не се свртени нанадвор, но се користат за зајакнување на напорите во размислување. на тело-ум се користи за размислување природата само, но внатрешно наместо надворешно.

Дахана е прва од три фази во јогата што ја спомна Патањали и се преведува како внимание, намера или концентрација. Дахана тој ја дава како прва фаза во активно размислување. За да се постигне dharana во целосна смисла, практикантот мора да се усоврши во претходните четири фази. Со пратиахара, тој мора да ги отстрани раџата и тамаш оружјето од чита, која потоа е сатва, и Светлина на Интелигенција во ментална атмосфера е јасно. Тоа е, со вртење навнатре на овластувањата на здив влијанијата на неактивните форма свет (тамас) во психичка атмосфера и турбулентните акции на ментална атмосфера на човекот, заради важно на живот свет (рајас), се отстранети, и јасни важно на светлина свет (сатва) во ноетички атмосфера на човековите дела без пречки. Само кога ќе се отстрани додатокот на тамас и рајас, може да биде чита, која е тогаш од квалитет од сатва, бидете стабилни. Патањали зборува за dharana како држење на ум, манаси, фиксно на некоја посебна тема. Од ум генерално се подразбира она што се нарекува овде тело-ум. Она што тој рече понекогаш се однесува на чувство-ум желба-умконтролирана од тело-ум, но тој не укажува на никаква разлика.

Дијана е втора фаза на Патањали во јогата. Тоа е продолжение на првата фаза на концентрација и се нарекува размислување или медитација од страна на преведувачите. Во оваа фаза, се развива моќта да продолжи размислување. Тоа е вежба на размислување, континуирано размислување со напор да се добие а право се фокусира на Светлина што се одржува на оваа тема.

Самади е со Патањали третата фаза во јогата. Преведен е како апсорпција или транс. Тоа значи апсорпција на ум во предметот на кој тело-ум беше свртено, фокусирано и држено. Со тоа се стекнува знаење за субјектот, односно соединување со субјектот.

Трите фази заедно се нарекуваат самајама. Самјама е моќ на режија на ум, обично во смисла на манаса или тело-ум, на кој било субјект и знаејќи го тој предмет, тоа е, да го има, да биде тоа, да има свои овластувања и знаење, доколку има.

Ова се осум фази на јога на Патангали. Тој не ги објаснува на овој начин. Тој ги консолидира изјавите за јогата што се наоѓаат во Упанишадите и ги става во неговиот систем. Ова не беше наменето за јавноста, туку само за избраните кои се квалификуваа под учител и сакаа да бидат ослободени и обединети со „јас“, Брахман. Но, она што е „јас“ или Брахман, не е јасно. Се однесува на „универзалното само“ или Брахман на хиндусите.

Неговиот систем е напишан како на код. Без клуч и запознавање со филозофијата, зборовите пренесени како познати сутра, не се доволни за да се овозможи увид во неговиот систем. Пишувањето на Патањали е премногу скицирано за да се следи без коментаторите. Постојат антички коментари, кои современите коментатори само парафразираат, без да даваат многу, доколку има, дополнителни информации. Како и да е, се чини дека ова, кога јоги може да изврши самајама, тој поминува низ повеќето од осумте фази низ кои требаше да ги помине. И се чини дека така тој се здобива со знаење за сите нешта, состојби, места, услови, минати и иднини и има моќ што тоа знаење му го дава. За него се вели дека има безброј моќ од кои некои се дадени, како што се: знаејќи го време кога тој или кое било лице ќе умре; познавање на неговите сопствени минати животи или оние на другите; знаејќи ги движењата на theвездите и какви се кластерите на theвездите; правејќи се невидлив, неподвижен и непобедлив; запознавање со небесните суштества; одење по вода; издигнување во воздухот; опкружувајќи се со оган; продолжување на неговата живот во која било возраст; изолирајќи се и живеејќи свесно, освен телото. Но, ова не го ослободува практикантот од природата. на Всушност е дека тој е посигурен обврзан природата отколку што беше порано, затоа што секоја фаза од достигнувањата е поврзана природата.

Сепак, Патанџали не се занимава со различните умови и нож мислител како што се зборува во оваа книга. Тој не носи одредена разлика помеѓу природата-важно и интелигентни-важно. Тој се занимава со ослободување на чувство, кој тој го именува „пуруша“, што значи отелотворениот дел од пасивната страна на сторителот на Триуни самоуправа, не целото сторителот. Она што тој го нарекува манаса, преведено како ум, тој гледа како на поврзување на чувство-и-желба на сторителот со природата. Понекогаш е тело-ум, а понекогаш зборува за мана како извршување на функции на форма на здив. Ова е прикажано, на пример, со коментарот даден дека самскарите се впечатоци во умот (мит) што произведуваат облека. Двете умови, чувство-ум и желба-ум, што би дало познавање на сторителот, не се споменати.

Неговите согледувања за „пуруша“ земени во смисла на чувство, обично се во согласност, но во неговата книга која се занимава со желби тој не успева да покаже соодветни начини да ги промени, така што тие ќе ги пуштат своите додатоци на предмети од природата. Тој предава голем дел од изолација на чувството, за кој зборува за „пуруша“, но тој не покажува како тоа желби треба да се сменат и колку желбата е да се изолира. Желба не може да биде убиен; Сепак, коментаторите велат дека не може да се изолира сè додека не бидат уништени последните траги на желбата.

на сторителот as чувство-и-желба е единственото свесен самостојно во телото. Ова е така затоа што ништо друго чувство желба is свесен на телото, или на што било што се случува со телото, или на сетилата или органите во телото. Како доказ за овие факти секој може да го разбере тоа ќе as чувство-и-желба се свесен на телото и на она што се случува со него, но телото не е свесен само по себе или за тоа што се случува со него; и, тоа додека сте длабоки спијам, ти не си свесен на телото или на себе си како чувство-и-желба додека не се вратите на телото и ќе се разбудите. Понатаму, чувство-и-желба (ти си свесен на гледање и слух и вкус и мирис; но овие сетила не се свесен на самите нив како органи или како инструменти, или какви се, или на она што го гледаат, или слушаат, или вкус, или мириса.

Но, иако вие, сторителот as чувство-и-желба, се единствени свесен само во телото, вие не сте свесен as себе затоа што сте толку распрснати во нервите и крвта низ целото тело што не сте во можност да се соберете и да се разликувате од телото и сетилата преку кои оперирате. Ти си свесен of телото и впечатоците низ сетилата; но вие сте толку заплеткани, заплеткани, збунети, што не сте во можност да се исклучите и да се одвоите од нештата што ве разбудуваат, за да бидете свесен as што си ти. Ова е вистинската состојба на вас, сторителот, Како свесен самостојно во телото. Важниот проблем е: Како да се одвоите од испреплетеноста и да се ослободите, за да се знаете да бидете такви што сте, и да го знаете телото на природата да се биде тоа тело.

Филозофијата или системот на јога треба да покаже како тоа може да се направи. Книгите за јога не ја наведуваат ваквата состојба како што е; тие не покажуваат зошто или како влеговте во телото или како можете да се ослободите од илузија на сетила на телото, и тие не го растураат заблудата на вашите размислување со вашите тело-ум. Книгите велат дека постои универзално самоубие, кое го именуваат Брахман; дека има отелотворено свесен себе (ти), што го нарекуваат пуруша или атман; и, дека отелотворената личност (вие) е дел или фрагмент од Универзалното само. Тие велат дека отелотвореното јас (вие) мора да продолжи да се отелотворува живот по живот додека не се ослободиш од ропството и повторно ќе се соединиш со Универзалното само.

Но, ако вие, отелотворени свесен јас, беа дел од Универзалното самостојно и би можеле да се соединат со тоа Јас, она што го велат книгите ќе го оневозможи отелотвореното себе (вие) да се ослободи себеси. Даденото подучување ќе го ослободи свесен јас (ти) од бруто илузии и заблуди, само за да бидеш свесен во и пофини и пофини илузии и заблуди. Книгите не покажуваат што се случува кога свесен се вели дека е „изолирано“.

Ако, како што велат книгите, чувство беа петто чувство за природата, од вас нема да остане ништо друго сторителот, тоа може да биде изолирано, бидејќи желба страната на тебе се претпоставува дека е „убиена, сè до последните вести на желба уништени се “ Затоа, ако чувство беа дел од природата и ако желба беа уништени, и од тебе како чувство-и-желба се свесен самостојно во телото, не останува ништо друго од вас да бидете изолирани и ослободени.

Книгите не покажуваат каква е разликата помеѓу Универзалното само и природата; тие не покажуваат ништо намена во безброј делови на Универзалното самоокружување во тела; тие не покажуваат каква предност може да има во тоа што вие како дел од Универзалното самостојно продолжувате со вашите повторни олицетворенија со цел да го осветите Универзалното себе. Изјавата е дадена дека отелотвореното јас (вие) добива искуство; тоа природата го доставува искуство. Но, не е прикажано како искуство е навистина од каква било корист за вас или за Универзалното само. Нема придобивки природата; и нема никаква корист за Универзалното само. Целиот процес се чини дека е без намена.

Мора да имало разумно наменаи систем со кој намена требаше да се постигне. Но, тоа не се појавува денес.

Споменувањето на себе од страна на коментаторите навистина се однесува желби, повисоко или добро желби и пониско или зло желби. Тие се „Добар"И"Ѓаволот„Кај човекот; тоа е, желбата за Самосознание како добро; и желбата за секс како зло. Унијата, јогата, во врска со желби е, дека долниот желби мора да се сменат и да се обединат со желбата за Самосознание, тоа е, знаење за Триуни самоуправа. Не може да има јога сè додека не постои волја ѓаволот, На ѓаволот спремни да се потчинат и да станат едно со желбата за Самосознание. По овој сојуз на желби доаѓа друга унија, унија на чувство-и-желба, но Патанџали не го споменува тоа. Заборавено е или потиснато.

Патанџали зборува за мана понекогаш како „размислување Принципот„Што треба да се обучи и прочисти, за јогиот да може да ги изведе трите фази на јогата. Јогиот е човек, иако има помалку ограничувања од мнозинството. Тој треба да постигне јога, сојуз на чувство-и-желба на сторителот, преку обука и прочистување на неговите манаси, неговиот тело-ум, што се нарекува медитација од преведувачите. Трите фази на јогата наречени dharana, dhyana и samadhi, претставени како една во samyama, се однесуваат на напорите за одржување на Светлина на Интелигенција стабилен по предметот на размислување. на тело-ум е оној што најчесто се користи, затоа што се занимава со работи на телото и надвор природата. на чувство-ум и желба-ум мора да биде во целосна контрола на тело-ум.

Имињата не прават голема разлика. Она што го предвидува Патанџали како резултат на практиките утврдува на кој предмет се однесува. Патанџали не оди подалеку чувство-и-желба кај човекот при неговата употреба најмногу три умови и нивните размислување. Најмногу што е направено од сторителот, Како чувство-и-желба, со овие умови, во системот на Патањали, ограничен е. Една може да ги добие сите овластувања над природата дека Патањали споменува и уште многу други. Тој може да изолира чувство и контрола или потиснување на многумина желби од желбата за ослободување. Со изолација чувство, желбата е отсечена од природата; но желбата не е изолирана. И ако чувство привремено е ослободено од телото што не знае што е, затоа што е идентификувано со природата и не се разликува како чувство. Но, се чини дека Патањали не го сфатил ова.

Кога сторителот достигнува оваа јога не може да оди во мокша, која е состојба во прочистената психичка атмосфера на сторителот, целосно отсечен од природата. Не станува „бесплатен“ душата“Или„ јас “. На нож и мислител на Триуни самоуправа секогаш се слободни. Кога сторителот се тврди дека се изолирал, според методот на Патањали, тој не оди понатаму; не ја добие унијата со мислител и со нож, затоа што сè уште го има желба за ослободување, за сат-чит-ананда, преведен како „битие, Свесност и блаженство “, но тоа е само - свесно блаженство. Ова желба за ослободување привремено стана господар на сите други желби, дури и желбата за секс, но не со согласност или со договор на тие желби. Тие се само потиснати. Ова е екстремна себичност на еден од желби, иако се чини дека се откажа од сè. Ако доминантната желба беше желбата за Самосознание, случајот би бил поинаков, затоа што тогаш другиот желби би се смениле себеси и би биле во согласност и едно со желба за Самосознание.

на чувство на сторителот во мокша или нирвана, која е психичка состојба, иако се нарекува „духовна“, не станува интелигенција. Тоа дури и не станува усовршено сторителот. Не ги зголемува своите aia. Откако остана во таа состојба за период не измерен од човекот време, тоа мора да го остави. Делумно беше заради тоа aia дека сторителот беше во можност да напредува Ако сторителот оди во Нирвана, привремено, го отфрла она што и ’го должи aia. на aia, инертен и без димензија, оди со сторителот и на крајот, заедно со потиснатите желби и неурамнотежената мисли, бидете средство за донесување на сторителот назад кон земјата и другите животи на земјата.

Кога јогата се практикува само заради намена на изолација, ослободување и апсорпција, тоа е крајна себичност. Во Индија со векови се практикува на овој начин. На идеален на религиозната живот треба да се добие ослободување. Декаденцијата на Индија во најголем дел се должи на оваа рафинирана себичност со која знаењето за ноетички нештата што свештениците и јогиите сè уште можат да ги имаат, се претвораат во практика да се добие ослободување отколку на поголемо поле за услуга. Тие се обидуваат да се ослободат од природата без да ги видиме вистинските разлики помеѓу природата и Триуни самоуправа, намена на Универзумот и врска должност на сторителот до природата.

Свештениците и јогиите постепено се исклучуваат одвнатре што значи на зборовите што ги имаат. Многу имиња што најчесто се користат укажуваат на високиот развој постигнат од индиската филозофија во минатото. Се чини дека античкиот јазик имал голем речник за покривање ноетички, ментални и психички состојби за кои сè уште нема имиња на западните јазици. Следниве примери ќе го илустрираат ова во однос на некои фази на она што се нарекува овде интелигенција.

Брахм. Комплетен Триуни самоуправа што стана интелигенција. Нема никаков контакт со четирите света на природата и е сам сам светлина во огнената сфера.

Брахма (неутрален). Исто Интелигенција, што го крена aia да се биде Триуни самоуправа. Пасивните и активните страни се еднакви и тој е сам со Триуни самоуправа се крена Брама (неутрален) во сферите означува Интелигенција чиј Триуни самоуправаAterlater, во светот - го одржува своето сексуално и совршено физичко тело во Царството на постојаност, вечниот.

Брахма (активен). Исто Интелигенцијано, акцентниот облик на кругот околу а во Брахма означува дека таа стана активна. Ова значи дека сторителот на нејзините Триуни самоуправа го оддели своето совршено физичко тело без сексуално и прогласи нов универзум за себе, машко тело и женско тело. Затоа сторителот се изгони од својата мислител нож и веќе не е свесен на Царството на постојаност, вечниот; е свесен само на овој маж и жена во светот на време. Тука мора да продолжи периодично живот смрт повторно да постои во машко тело или во женско тело, сè додека не се регенерира и го врати своето физичко тело во првобитната состојба на совршенство, односно го балансира своето чувство-и-желба во постојана унија и се обединува со својата мислител нож; и, со тоа, повторно станува свесен на и го поврати своето место во Царството на постојаност, вечниот. Со тоа, тоа ќе го ослободи Интелигенција (Брама) и завршете го својот Триуни самоуправа со тоа што е сам слободен.

Брахман Исто Интелигенција, на кои нејзините Триуни самоуправа ги обнови сите Светлина позајмен и чиј Триуни самоуправа сега е само Брахм. Брахман е ослободен од сите врски со природата и е бесплатен Интелигенција.

Парабрам. Исто Интелигенција, што стана Врвна разузнавачка служба.

Парабрахман. Дека Врвна разузнавачка служба, кој вклучува или е претставник на сите други ослободени Интелигенции.

Purusha (неквалификувани). (1) нож на Триуни самоуправа во својата ноетички атмосфера. (2) мислител на Триуни самоуправа во својата ментална атмосфера. (3) сторителот на Триуни самоуправа во својата психичка атмосфера. Во ниту еден од овие случаи не е поврзана пуруша природата.

Мула Пракрити. Генерално природата. Во својата највисока состојба елемент земја на сферите, од кои четирите елементи од световите се подготвени, да бидат важно од четирите света, по поединец:

Пракрити, што е (1) на важно од кои е составено човечкото тело; (2) надвор природата сочинуваат четири света.

Пуруша-Пракрити (неквалификувани). На сторителот живеејќи во своето бесмртно четирикратно физичко тело во Царството на постојаност.

Ишвара (1) Активен аспект на Врвна разузнавачка служба, на кои одговараат: (2) на светлина-и јас сум факултети за разузнавање; и, (3) на Јас-Нес-и-себичност на нож на Триуни самоуправа. Сите тројца се нарекуваат Ишвара. Извесен светлина, здив, и моќ аспект на Интелигенција манифестирајќи се на Триуни самоуправа како битие.

АО М. Името Ишвара, како што треба размислување и звук на што одговара Ишвара. Кога се користи како име на Триуни самоуправа, А е сторителот; О е мислител сторителот се придружија; М е нож со тоа се вклучи и АО. За човекот звукот треба да биде ИАО М.

Седеше (неквалификувани). Вистината како само-овековечување Светлина на Парабрахман, Брахман, Брама (неутрален), Брама (активен) и Брам. Вистината како Светлина на Интелигенција во атмосфери на Триуни самоуправа. Тоа е Свесни Светлина во рамките, што ги покажува сите нешта како што се. Вистината е на степенот во кој некој го има тоа Свесни Светлина.

Сатва. In природата, важно на светлина свет што е направен светлина од страна на Светлина на Интелигенции во ноетички атмосфери на нивните Тријуни селфи. Во човечкото важно на светлина свет кој е во неговата психичка атмосфера.

Рајас In природата, важно на живот свет активиран од менталниот атмосфери of човечки суштества и глумата желби што во размислување мисли влегуваат во овие атмосфери. Кај човекот, важно на живот свет во неговата психичка атмосфера.

Тамас. In природата, важно на форма свет, кој е без светлина и затоа досадна и тешка. Во човечкото важно на форма светот во неговиот психичка атмосфера. Сатва, рајас и тамас се трите пиштоли, за кои се вели, дека се Квалитети, атрибути, од природата, од кои едната владее со другите две во психичка атмосфера на човекот.

Атма на Светлина of интелигенција; на Свесни Светлина во рамките на човекот, со употреба на што тој мисли и создава мисли.

Атман на Триуни самоуправа (како нож) во Светлина на Интелигенција; делот од тоа Светлина што Триуни самоуправа (како мислител) го дозволува тоа човечко суштество да се користи. Ivиватма. Секоја жива суштествена состојба природата, кое го дава своето битие од атмата (Светлина) за што човекот размислува природата.

Махат на природата-важно која била во и повторно е испратена од ментална атмосфера на сторителот или од сите сторители. Е природата, но интелигентни од Светлина на Интелигенција користени од тело-ум, на кој понекогаш му помага и чувство-ум и желба-ум, кога овие се користат од страна на сторителот во телото.

Манас. на тело-ум, понекогаш потпомогнато од употреба на чувство-ум и желба-ум.

Аханкара. Егоизам или егоизам, како сторителоте карактеристична чувство на присуството на Јас-Нес на нож.

Антаскарана. на размислување што сторителот прави, (1) со употреба на тело-ум, поврзување чувство со своето физичко тело и така со природата; (2) со употреба на чувство-ум или од желба-ум да се идентификува како чувство или како желба, и така да се чувствува себеси како различно од природата.

Чита. на важно на живот свет или живот авиони кои биле импресионирани од дифузените Светлина на Интелигенција во ментална атмосфера на човекот. Можеби сè уште е во ментална атмосфера или може да дејствува внатре форми of природата.

Чит (1) на Светлина на Интелигенција во ментална атмосфера на човекот; (2) „Свесност, ”Се користи во смисла да се биде свесен; и, (3) „Свесност, ”Во смисла да се биде свесен дека некој е свесен.

Чити. Акциите во ментална атмосфераили важно тоа е импресионирано со Светлина на Интелигенција.

Читакаса. (1) на природата-важно што е во ментална атмосфера; (2) нарушување што го прави таму; (3) нарушување што го прави природата кога се испраќа таму.

Врити. Бранови или вртлози од природата-важно во ментална атмосфера. Тие го привлекуваат вниманието или предизвикуваат активност на тело-ум што произведува дејства и предмети физички природата.

Самскарас. Навики of размислување. Впечатоци направени на форма на здив пред смрт, кои се предадени од страна на aia до ново форма на здив as облека, инстинкти и инхибиции. Јаграта. Будењето или најоддалечената состојба, во која сторителот is свесен на појавувањата на предметите.

Свапна Сонување или внатрешна состојба, во која сторителот is свесен на појавувањата на предметите како форми.

Сушупти Состојбата на сонот, во која сторителот не е во контакт со четирите сетила и е свесен на предмети и форми само како субјекти.

Турија Состојбата на сторителот на човекот како самознавање, каде што сите други држави се вклучени и исчезнуваат во Светлина.

Ананда. Радост или блаженство, одредена состојба на чувство што се произведува кога чувство користи чувство-умнезависно од тело-ум.

Маја. Екранот како природата и засекогаш менување на предмети, направени од чувство-и-желба кога размислување со тело-ум според сетилата.

Карма. Дејството и резултатот од дејството на Светлина на Интелигенција желба; на екстериеризација на мислев.

Многу такви сугестивни изрази треба да се најдат на санскрит. Античкото учење најверојатно се засновало на она што е интелигентно -важно (На Триуни самоуправа) и што е неинтелигентно-важно, тоа е, природата. Вистинското учење е дека интелигентната-важно работи во природата-важно и со тоа се усовршува и самиот и природата.

Пракрити, универзален, е природата како четири света. Излегува од mulaprakriti, што е инерција, avyaktam или прадана, земјата сфера. Пракрити, индивидуално, е човечкото тело, кое е од четирите света и го одржува човечкиот свет време во оптек. Пуруша е Триуни самоуправа во своите трикратни аспекти како делови, здив и атмосфери. Пуруша е исто така секој од неговите три дела. Два од трите дела, нож и мислител, се разликуваат од пракрити. Но, пуруша како сторителот дел од човекот не може да го стори тоа додека е поврзано со пракрити, како тело во кое живее и во кое е под илузија, и додека не се разликува од телото.

Пруша настапи функции кои се рефлектираат како Тримурти. Пракрити е периодично создаден, сочуван и уништен од Брахми, активен, Вишну и Шива. Овие се имиња за сторителот, мислител нож постапувајќи во природата, каде што тие создаваат, зачувуваат и уништуваат универзални и индивидуални пракрити. Поединецот пракрити како човечко тело е создадено, сочувано и уништено од сторителот сам, дејствувајќи како Брахма, Вишну и Шива. Брахма, Вишну и Шива се природата и Богови in природата, како што постапува Триуни самоуправа. Значи, тие се Брахми, форма на светот, Вишну живот светот, и Шива светлина светот. Тие се како Богови, Создателот, Чуварот и Уништувачот на физичкиот свет на време, продолжувајќи да оди од индивидуални пракрити, човечкото тело. Моделот поставен од индивидуалните пракрити за континуираното создавање, зачувување и уништување е проследен со прокрити однадвор природата. Кога телото е совршено за да биде дво-колонозно во кое е отелотворено комплетното Триуни самоуправа, индивидуалните пракрити се постојани. Тогаш веќе не е изворот од кој пуруша како Тримурти, го создава, зачувува и уништува универзумот.

Потоа пуруша како сторителот, мислител, и нож, станува Брахм, со силата на зборот. Овој збор е АО М. Брахма, активен, е А; Брахам и Вишну се приклучија се О; Шива е М со АО вклучена во неа. АОМ, со што се состојат од трите пуруши кои дејствуваат како Создател, Чувар и Разурнувач, и дишеа од нејзините Интелигенција, што е БР, станува БРАМ, кој се нарекува Брахм. Можеби H беше заменет со U, да го заштити ова одлично учење за преводот на а Триуни самоуправа во интелигенција. Потоа Интелигенција што е Брахман, ослободен од и од него Триуни самоуправа, станува Парабрам, интелигенција обединети со или под Врвна разузнавачка служба. на Врвна разузнавачка служба е Парабрахман.

АОМ е Словото на Триуни самоуправа, од Интелигенција и на Врвна разузнавачка служба. Тоа е зборот само ако некој го знае неговото што значи и е во состојба да го мисли, да го чувствува и да го дише. Само звучи или пее, тоа е малку. Зборот го претставува Триуни самоуправа, Или Интелигенција. Изразува што Една е Тоа го покажува природата, функции и односите на тоа Една. тоа is на Една.

Применуваат на Триуни самоуправа, A е чувство-и-желба, О праведност-и-Причината, и М Јас-Нес-и-себичност. АОМ го покажува врска од тројцата едни до други. Звукот е израз на Триуни самоуправа како негови три суштества, кога ги повика во битие. На Триуни самоуправа нема звук, но овие суштества звучат: битието за сторителот, како А, битието за мислител, АУ како О, и битието за нож, како М. Затоа, овој Збор, кога некој ќе размисли и почувствува и го вдишува, го става во комуникација со Една, неговиот Триуни самоуправа. Што сака да му каже на неговите мислител нож? и што сака тој мислител нож да му кажам? кога тој го нарече со своето тајно име? Словото на нечиј Триуни самоуправа останува тајна додека не го знае нејзиното што значи. Зошто го повикува неговиот Триуни самоуправа? Што сака тој од тоа? Обично тој не знае. Затоа, Зборот има мал ефект, дури и ако се зборува илјада пати. „Јас сум АОМ“, „Јас сум Брахм“, не значи ништо ако лицето не знае што е размислување или зборуваме за На Всушност дека луѓето го користат зборот е доказ дека постои тајна, непозната желба што ги поттикнува. Ова желба е почеток на А и се обидува да знае, бара заедница со мислител и нож на нејзините Триуни самоуправа кои знаат

Како да се звучи зборот, затоа е тајна во сторителот. Тајната не може да се разнесе, но многу се откриваат за тоа. Една мора да биде подготвена за тајната; тој сигурно се подготвил. Тој се подготвува од него размислување. Кога со континуиран напор да размисли за тоа, тој се подготви самиот, размислување прави нечуен звук што тој го перцепира и го чувствува. Потоа дише во согласка со звукот. Ова го става во комуникација. Неговата Триуни самоуправа го поучува во она што тој самиот го подготвил да го знае за тоа.

Звучувањето на AOM се однесува на сторителот со мислител и нож. Ако продолжи, ова ќе потрае сторителот надвор од телото. Да остане во телото и да го има сторителот манифестира во телото, телото треба да биде вклучено во звукот. Тајната буква на поединецот пракрити е јас Затоа човечки суштества, ако тие се толку далеку напредни, треба да се каже, додека размислување самогласката звучи, IAOM и застануваат кога ќе се огласи М. Јас сум геометрискиот симбол за исправено тело; А е креативен почеток на Словото; О е продолжение и заокружување; и М е полнота и завршување на Словото, решено во себе. М е точка во рамките на полнотата на себе во кругот.

Од овие основи остануваат само ограничени учења за природата во физичкиот свет и на сторителот кај човекот под Светлина на Интелигенција. Она што останува се однесува само на Светлина на Интелигенција како што е, атма, е со атман, Триуни самоуправа, и внатре природата, како живи, откако налетале на сторителот. Информациите за Интелигенција сам во своја состојба, односно во своите три сфери, е изгубена. Траги дека имало учења во врска со Интелигенции може да се види во референците за сè што е надвор од Триуни самоуправа, како што е пара: парабрам, парамама, се залага за разузнавање; и паравидија е знаење надвор од Триуни самоуправа; тоа е, знаење како Интелигенција во сферите, како што се разликува од знаењето како и Триуни самоуправа во световите. Разликата направи дека сè е пуруша, Триуни самоуправа, или пракрити, природата, покажува не само античко план изречени, но исто така и останува малку повеќе од тоа што се однесува на сторителот кај човекот, што е за нив Триуни самоуправаи на човечкиот физички свет на време, што е за нив универзумот како целина. Сè што помина во природата е направено од манас, анкарара, чита; тоа е, од страна на сторителот преку размислување мисли.

Изгубено е наставата што постојат Интелигенции од кои добиваат Триун Селве Светлина со што тие мислат.

Изгубено е и учењето дека постојат сфери, во кои се Брамс или Интелигенции се, и световите, во кои се пурусите или целосните Триуни селфи; и тоа различно од овие, постои човечкиот свет на време, со своите манвантари и пралеи за повторно постоење сторители во текот на нивната серија животи.

Изгубено е наставата дека човекот е претставник на интелигентната страна и на природата-страна од Универзумот. „Бахавад Гита“ се однесува на ова, но во сегашноста форма од оваа голема мала книга, ликовите од епот не можат да се препознаат. Курусите се желба како целина. Поделен е на две гранки, Куруси кои се сензуални, себични желби за телесни работи и пандаварите кои се желби за познавање на Триуни самоуправа. Телото на слепиот крал Дритаратра е, а неговите генерали се четирите сетила. Jелбата за Арџуна, еден од кнезовите на Пандава Самосознание. Друг од Курус претставува сексуална желба. Подобро желби управувано е од каросертра, рамнината на Курус. Главниот град Хастинапура е срцето, седиштето на владата, каде што е пониско желби правило. Ова е случај со бегство човечки суштества. Bhagavad Gita покажува извонредно човечко суштество, Арџуна, која е решена да ја поврати контролата над телото и да има знаење за Триуни самоуправа и Светлина на Интелигенција. За него доаѓа Кришна, неговата мислител, со Светлина на Интелигенција, зборувајќи како Причината преку ум of Причината. Неговата инструкција е интуиција, што е вистинското учење (школарина) одвнатре.

Имињата покажуваат многу за природата на Триуни самоуправа и неговите три дела, заедно со овластувањата и работењето и резултатите од некои од умови, на ниту еден од оние теми Западот нема нешто дефинитивно. Има многу во античката литература на Истокот за секој што му приоѓа не само со сочувство, туку и со разбирање дека тој самиот мора да ги најде точните информации што ги содржи. Никој не може да добие одредена вредност од овие списи, освен ако не знае да започне со тоа, и освен ако не сфати дека ниту списите, ниту коментарите не ги дискриминираат односните вредности на она што тие му го пренесуваат. Точни информации може да се добијат само ако, покрај тоа, тој може да ги разликува во источниот фустан, во кој се појавува среде суеверие, незнаење, идолопоклонство и извинувања на време.

Просечен човек не наоѓа доволно во оваа литература да го награди за сите овие тешкотии. Затоа студијата е запоставена. Но, она што ги привлекува повеќето луѓе на Запад кои се заинтересираат е ветувањето за моќта што ќе ја добијат Источните вежби за дишење. Така, источните мисионери ја снабдуваат побарувачката со учење јога. Дури и ако започнат со јога од раџа, тие го напуштаат тоа бидејќи западните ученици не се квалификуваат во аглите на јама и нијама. Значи, јогата, како унија: прво, унија на чувство-и-желба, а потоа соединувањето со себеси, се претвора во јога дизајнирана да даде пониски психички моќ, убавина и сила на телото и долго живот. Ова го очекуваат учениците. Резултатите што им доаѓаат ако тие практикуваат пранајама се многу различни, а нивните наставници, кои мора да ги споделат своите судбина, не може да ги заштити од тоа.

Авторски права 1974 од The Word Foundation, Inc.