Три света го опкружуваат, продираат и го носат овој физички свет, кој е најнизок, и седиментот на трите.

- Зодијакот.

НА

ЗБОРОТ

СВЕСТА ПРЕКУ ЗНАЕЊЕТО

IV

ЕДЕН кој би станал познавач на самиот себе, и познавач на сè друго, мора да дојде до ова знаење додека има физичко тело: тој мора да научи да се разликува од сè што влегува во конституирањето на своето физичко тело. За многумина ова не е лесна задача, но за оној кој е подготвен за работата, природата ќе ги обезбеди средствата. Знаењето се постигнува со низа илузии и заблуди и станува ослободување од нив. Во секој свет што поминува човекот, тој е измамен од духот на тој свет и живее во неговите илузии; од нив тој се буди само да помине низ аналоген процес во светот кој е подалеку. Мора да се поминат многу светови, да се согледаат и да се проживеат многу илузии и заблуди, пред тоа свесно нешто што човекот се нарекува себеси, јас-сум-јас, ќе се најде во својот роден свет и ќе научи да се познава себеси и тој свет во поцелосен степен отколку што сега се знае себеси во овој физички свет. Она што обично се нарекува знаење е само фрагментарно знаење и е на тој свет на знаење, бидејќи знаењето на детето е кога се споредува со она на човекот со зрел ум.

Тоа свесно нешто што човекот се нарекува себеси има инструмент што е во прашање на светот во кој треба да живее. За човекот да живее во сите светови, тој мора да има онолку тела колку што има и светови, секое тело е инструмент направен од природата и материјата на светот на кој припаѓа, за да може да контактира со секој свет, да дејствува во тој свет и нека тој свет реагира во него.

Здивот (♋︎), низ долги периоди на инволуција, си обезбеди тело на живот (♌︎); телото на формата (♍︎) е изграден; животот се таложи во и околу формата, со тоа физичко тело (♎︎ ), резултираше. Преку физичкото тело создадено и задржано со здив, преку формата и животот, желбата (♏︎) станува очигледно; преку контакт на умот со физичкото тело, мислата (♐︎) се произведува. Силата на мислата го разликува човекот од пониските светови и, по мисла, тој мора да работи со себе за другите.

Човекот, умот, од санскритскиот manas, во суштина е суштество кое размислува. Човекот е мислител, знаењето му е предмет и размислува за да знае. Мислителот, Манас, знае во светот на своето битие, но во тој свет го знае само она што е од слична природа на себе. Човекот, манас, умот, не е од иста природа и материја како физичкото тело (♎︎ ), ниту за материјата за форма-желба (♍︎-♏︎), ниту за материјата на светот на животот-мислата (♌︎-♐︎). Мислителот е од материјата (ако можеме да ја наречеме оваа висока состојба на битието) од природата на здивот - индивидуалност (♋︎-♑︎). Како таков може да биде во духовниот свет на здивот - индивидуалноста, кога е ослободен од пониските светови и се познава себеси во степенот во кој може да се поврзе со нив, но не може сама по себе во својот свет да ги познава пониските светови. и нивните идеали. За да ги знае идеалите и световите кои се содржани во духовниот свет на знаењето, мислителот, човекот, мора да има тела во кои мора да живее и да стапи во контакт со секој од световите, и преку тие тела да научи сè што световите можат да научат. . Поради оваа причина, човекот, мислителот, се наоѓа себеси во физичко тело кое живее во овој свет денес. Живот после живот умот ќе се инкарнира додека човекот не научи сè што може да го научи секој од неколкуте светови; само тогаш тој може да се ослободи од врските што пониските светови ги создаваат за него. Тој ќе стане слободен иако сè уште живее во сите светови. Разликата помеѓу слободниот човек и робот или робот е во тоа што овој роб или роб страда во незнаење, невнимателен за причината за страдањето и за средствата за ослободување, и останува роб додека не се разбуди за причината. на неговото ропство и определува да влезе на патот на неговото ослободување. Од друга страна, слободниот човек е во светот на знаењето и иако живее и дејствува во сите пониски светови, тој не е во заблуда, бидејќи светлината на знаењето ги осветлува световите. Додека живее во своето физичко тело, тој гледа низ илузиите на физичкиот свет и световите што лежат помеѓу него и светот на знаењето, и не помеша еден со друг. Сите патишта се гледаат од него, но тој оди по светлината на знаењето. Луѓето се робови и не можат веднаш да го согледаат патот до светот на знаењето, но тие претпоставуваат дека ги знаат работите на сите светови веднаш штом ќе почнат да го гледаат светот.

Откако влеговме во телото на новороденчињата, нашето школување започнува со нашето прво свесно препознавање на светот и продолжува до крајот на физичкиот живот кога, како деца, заминуваме. За време на животот, како малку научи умот како дете учи во еден од деновите на своето училиште. Детето влегува во училиште и го прифаќа како вистинито она што го кажува својот учител. Умот влегува во своето физичко тело и го прифаќа како вистинито она што го кажуваат сетилата, нејзините учители; но наставниците можат да го кажат само она што го научиле. По некое време, детето во училиште започнува да го испрашува наставникот во врска со наставата; подоцна, кога факултетот за размислување е поцелосно развиен, тој е во состојба да анализира дел од наставата и да го докаже тоа како факт или заблуда, или некаде да оди подалеку од наставникот во рамките на мислата.

Кај дете, умот го учи сетилата, а умот прифаќа како вистинито сето она што го чувствуваат сетилата. Како што детето расте, сетилата се поцелосно развиени и му даваат на умот она што се нарекува познавање на светот; така што умот прво се буди кон реалноста на физичкиот свет со помош на физичките сетила. Како што продолжува да живее во физичкиот свет, сетилата се поцелосно развиени и светот се појавува во многу затемнети форми и фигури. Звукот се толкува во бучава, мелодија и симфонија. Парфемите и соверите на земјата им ги пренесуваат на умот задоволствата на телото; непцето и допирот му донесуваат на ум жедни апетити и чувството за реалноста на сетилата. Умот што на тој начин го доживува светот преку сетилата на прво размислување: сите овие работи се вистинити, само овие работи се реални; но бидејќи умот продолжува да мисли дека го истура спектарот на сетилата и посегнува по знаење. Повеќе од светот, сетилата не можат да дадат. Тогаш умот почнува да се сомнева. Ова е состојба на хуманоста во моментов.

Науките напредуваат до границите на сетилата, но тука мора да престанат, освен ако немаат намера да истражуваат повеќе отколку што можат да научат сетилата.

Религиите исто така се градат врз сетилата и се наменети за оние умови, новороденче и возрасни, кои не сакаат да ги напуштат претепаните патеки каде воделе учители на сензуални потраги. Иако тврдат дека се духовни, религиите се во нивните доктрини и поуки за материјализмот, иако малку повеќе духовни од физичката наука. Така умот се измачува низ животот од страна на наставниците од сите класи.

Умот не може преку сензуални сфаќања да се ослободи од илузиите на сетилата. После многу авантури и кризи, човекот започнува да се сомнева во реалноста на светот и на сетилата за кои мислел толку реални. Тој дознава дека она што се нарекува знаење не е вистинско знаење на крајот на краиштата, дека, она за кое мислеше дека е над сомнеж, честопати докажува дека е несигурно. Човекот не треба да стане очајлив и песимист затоа што гледа дека целото таканаречено знаење е како детска игра, дека оние што велат дека знаат се како деца што играат дуќан и војник, цитираат басни и меѓусебно објаснуваат како дува ветрот, theвездите сјај и зошто се случило да се случи, и како тие, децата, дошле во светот и од каде.

Треба да се запомни во оваа фаза на неговиот тренинг: како тој и тогаш веруваше во физичкиот свет нереален, како што и сега. Причината зошто физичкиот свет тогаш се чинеше нереален е тоа што тој тогаш не беше доволно запознаен со сетилата на физичкото тело и, според тоа, светот му беше чудно место; но чудноста и ’даде место на блискоста бидејќи умот работеше со сетилата, и така светот постепено се чинеше реален. Но, сега, откако ги надмудри сетилата, тој достигна сличен план, но спротивно на оној што го остави во повој; како што тој прерасна во реалноста на светот, така и тој сега расте надвор од тоа. Во оваа фаза, човекот треба да размисли дека, како што во прво време, верувал во светот дека е нереален, тогаш да биде реален и сега е убеден во неговата нереалност, така да може повторно да ја види реалноста во рамките на сегашното нереалноста; дека ова се фази што умот ги доживува од еден свет во друг, само да ги заборави повторно и потоа да ги пронајде повторно додека не ги поминат сите светови, како во наредните така и во текот. Кога физичките сетила се надминати, тој е на влезот на друг авион или свет што за него е исто толку неизвесен и непознат колку и влезот во овој свет. Кога ќе се разбере овој факт, тогаш животот презема нов увоз затоа што човекот, умот, мислителот, е предодреден да ги знае сите работи. На ум, незнаењето е мизерија; да се направи и да се знае е природата и исполнувањето на неговото битие.

Треба ли човекот да се обиде да го напушти своето физичко тело, или со аскетизам да го измачува подложува, или да седи во затемнета просторија за да може да види невидливи работи, или да развие астрални сетила и астрално тело за спортување во астралниот свет? Било кои или сите овие практики може да се зафатат и може да се добијат резултати, но ваквите практики ќе одведат само подалеку од светот на знаењето и ќе предизвикаат умот да талка бесцелно за, понеизвесно од кога и да е, кој, што и каде е , и предизвика да биде во можност да се направи разлика реално од нереалното.

Кога умот се прашува кој и што е тоа, а нереалноста на светот и ограничувањата на неговите физички сетила зората на тоа, тогаш тој станува свој учител. Отпрвин, сè изгледа дека е темно, бидејќи светлината на сетилата не успеа. Човекот сега е во темнина; тој мора да најде своја светлина пред да може да излезе на патот од темнината.

Во оваа темнина, човекот го изгубил видот на сопствената светлина. Во нереалноста на светот, неговата светлина му се чинеше на човекот како нереален како и секој од предметите на чувството или на процесијата на илузии. Сетилата би го научиле човекот да смета дека неговата светлина е исто толку нереална, како и сите други работи од кои тие биле толкувачи. Но, меѓу сите нереалности, светлината на човекот е таа која останува заедно со него, непроменета. Со таа светлина тој можеше да се освести за сетилата. Само по својата светлина тој е во состојба да знае за точноста на неговото знаење. Со својата светлина тој е во состојба да знае неостварливост; преку својата светлина тој е во состојба да знае дека е во темнина и да се перцепира себеси во темнината. Оваа светлина што тој сега ја перцепира е единственото вистинско знаење кое го имал во текот на сите свои искуства во животот. Оваа светлина е сè за што може да биде сигурен во секое време. Оваа светлина е тој самиот. Ова знаење, оваа светлина, сам, е дека тој е свесен и сам е до степен до кој е свесен. Ова е прва светлина: дека тој е свесен за себе како свесна светлина. Со оваа свесна светлина, самиот тој, ќе го осветли својот пат низ сите светови - ако сака, но ќе види дека е свесна светлина.

Отпрвин, ова може да не навлезе во разбирањето со полнотата на светлината, но ќе се види на време. Тогаш тој ќе започне да го осветлува сопствениот пат од сопствената свесна светлина, единствената светлина што ќе се соедини со изворот на светлината. Со своја свесна светлина, човекот ќе научи да ги гледа различните светла на световите. Тогаш физичките сетила ќе заземат поинакво значење од онаа на нивната нереалност.

За да влезе во светот на знаењето откако ќе ги види сите светови, човекот како свесна светлина мора да остане внатре и да го познава своето физичко тело, а преку своето физичко тело ќе научи да го познава светот како никогаш досега познат. Од темнината на незнаењето, човекот мора да ја повика целата материја во светло на знаење. Како свесна светлина, човекот мора да застане како колона на светлината во своето тело и да го осветли и преку телото да го толкува светот. Тој треба да остави порака во светот од светот на знаењето.

Кога некој прв ќе се разбуди на сознанието дека сè што тој е вистински е свесен, тоа што тој навистина е не само што е свесно како што обично се користи зборот, туку дека тој е свесна, жива и неповолна светлина, тогаш или во некое успешно време можно е тој, како свесна светлина, во еден момент, во светка светлина, да се поврзе со Свеста, трајната, непроменлива и апсолутна Свест во која универзумот, боговите и атомите се такви заради нивниот развој, во кои тие ги рефлектираат или постојат како свесни суштества во свеста. Ако човекот како свесна светлина може така да замисли или дојде во допир со апсолутна свест, тој никогаш повеќе нема да ги греши своите сенки на сетилата за неговата свесна светлина; и колку и да е далеку од неговиот пат, ќе биде невозможно да се најде во крајна темнина, затоа што тој како светлина е осветлена и тој се одразува од неуништливо, непроменлива свест. Откако стана свесен дека е свесна светлина, тој никогаш не може да престане да постои како таков.

(Продолжува)