50 Адепти, мајстори и Махатми
Фондацијата Word

Кога ќе помине низ махат, мама ќе биде мама; но Ма ќе биде обединета со махат, и ќе биде махат-ма.

- Зодијакот.

НА

ЗБОРОТ

Вол. 10 НОЕМВРИ, 1909. Бр. 2

Авторско право, 1909, од HW PERCIVAL.

АДЕПТС, МАСТЕР И МАХАТМАС.

(Продолжи.)

АДЕПТИ и мајстори се организирани во конаци, училишта, дипломи, хиерархии и братства. Ложиштето е живеалиште во кое живее еден адаптер, господар или махатма, или е место за состаноци; терминот училиште се однесува на линијата или видот на работата во која се ангажира; диплома ја покажува неговата способност, способност и ефикасност во работата на неговото училиште; хиерархија е раса на која тој припаѓа; братство е врската што постои помеѓу оние во ложите, училиштата и хиерархиите. Организациите на адепти и мајстори не се како оние на театарска компанија, политичка партија или берзанска корпорација, кои организации се создадени со вештачки закони. Организацијата на адепти и мајстори се одвива според природни закони и за други цели освен физички. Принципот на организација е односот на сите делови на телото или редот во една обединета целина за придобивките на деловите и телото како целина.

Целта на организацијата меѓу адептите е да ги усовршат своите тела, да ја насочуваат желбата и да ги контролираат силите на невидениот психички свет. Тие се организираат во различни училишта според степени составени од многу групи. Секоја група има учител; тој ги избира, уредува и раскажува оние што ги предава во хармонично, работно тело според нивните природни квалитети и капацитети. Тој ги поучува учениците да користат и контролираат нивните желби, да ги контролираат елементарните сили и невидливите сили и да создаваат природни појави со таква контрола. Бидејќи мајсторите целосно не ја разработиле својата карма, тие во нивните училишта се прикажани што е тоа карма и како најдобро да ја разработат, како да ја усовршуваат својата мисла или ментални тела и кои се обемот и мистериите на менталниот свет.

Mahatmas не се организирани како што се адепти и мајстори. Нивните физички тела имаат малку место во нивната организација, ако такво може да се нарече. Тие не се состануваат во групи или училишта или не држат конклави за целите на наставата.

Хиерархијата е седумкратна во нејзините поделби. Седум раси или хиерархии се појавуваат и се развиваат во нивниот подвижен зодијак според законите на постојаниот зодијак. (Види „Зборот“, том. 4, бр. 3-4.) Секој знак на долните седум хороскопски знаци претставува хиерархија и секој е различен по својот вид и развој од секоја од другите шест хиерархии. Првата хиерархија или раса е од рак на знак, здив и му припаѓа на духовниот свет. Вториот е од знакот лео, живот и припаѓа на менталниот свет. Третата трка или хиерархија е од знак, девица, форма и припаѓа на психичкиот свет. Четвртиот е со знаци вага, пол и припаѓа на физичкиот свет. Петтиот е од знакот скорпија, желба и припаѓа на психичкиот свет. Шестиот е од знакот Стрелец, мисла и припаѓа на менталниот свет. Седмата трка или хиерархија е од знак-јарец, индивидуалност и припаѓа на духовниот свет.

Првата трка на човештвото беше тела на новороден ум, индивидуални духовни здив. Вториот беа електрични тела на животна сила. Третите беа астрални тела. Четвртата трка беа и се физички тела, мажи, во и преку кои трите претходни трки делуваат како форма, живот и здив на физичките луѓе. Сите физички човечки суштества кои сега живеат и се разликуваат по пол, од која било земја, клима или т.н. раса, се суштества или тела од четврта трка и се видови на четвртата хиерархија. Различните подпади, видови и бои во кои е поделена оваа четврта трка, се толку многу поделби на хиерархијата кои се различни по степен на развој, но не во вид. Во еден вид, сите тие се физички човечки. Во рамките и низ четвртата трка, петтата трка или хиерархија започна да дејствува и се развива пред многу илјадници години. Оваа петта трка која се одвива низ четвртата трка, што е физичко тело, не може да ја гледаат мажите од четврта трка повеќе од четвртата трка, физичките мажи можат да ги видат третите или вторите или првите трки што се во и работат преку нив. Петтата трка дејствува низ физичката трка како желба, и иако не може да ја види физичката хуманост, ништо повеќе ја насочува и присилува физичката хуманост кон нејзините дикти. Четвртата трка или физичката хуманост ја достигна својата најниска состојба на развој, што се однесува до фигурата и суштината; во идните трки физичката четврта трка ќе се подобри во убавината на фигурата, благодатта на движење, сјајот на кожата, бојата и силата и префинетоста на карактеристиките, сразмерно со тоа што идните раси на човештвото ќе дејствуваат во и преку неа. Петтата хиерархија ја сочинуваат оние суштества кои се развиле преку физички човек од четврта трка, дури и затоа што четвртата трка биле исход и развој од третата трка. Петтата трка на човештвото е хиерархијата овде наречена адепти, кои се опишани како суштества способни да живеат одвоено и да се разликуваат од нивните физички тела од четвртата раса. Шестата трка на човештвото се суштества овде наречени мајстори. Шестата трка на човештвото е ментални тела на мислата кои делуваат и насочуваат, или треба да ја насочуваат, петтата трка, бидејќи желбата за петта трка ги присилува физичките мажи од четвртата трка на акција. Седмата хиерархија е хиерархија која се нарекува mahatmas. Токму тие, најнапредните, се водачи, владетели и даватели на закон од сите раси на човештвото.

Физички човек од четврта раса дејствува во него желба, петта трка или хиерархија, која се обидува да ја развие. Шестата трка работи како физички човек од четвртата трка како негов мислител. Седмата трка дејствува преку физички човек од четврта трка како негов принцип I-am-I, или оној во него што е директно и моментално знаење. Принципот на желбата и принципот на размислување и принципот на знаење, кој сега е присутен во четвртата трка, физичкиот човек е петта, шеста и седма раса на човештвото, наречени адепти, мајстори и махамати. Сега тие се само принципи; тие ќе бидат развиени во суштества кои ќе станат свесно и интелигентно активни во психичкиот, менталниот и духовниот свет во кои адептите, мајсторите и махаматс сега делуваат целосно свесни и интелигентни.

Братството е заедничка врска помеѓу оние на која било или на сите хиерархии. Браќа на физичка хуманост се оние кои имаат физички тела. Тие се браќа од четврта трка. Братството меѓу расата адепти не постои заради физички односи, туку затоа што тие се браќа од петта трка. Сличноста на природата и предметот на желбата се врски на специјални братства меѓу адепти. Се мисли на врската на братството меѓу господарите. Тие се шести расни браќа. Подобрноста на идеалите или мислите ги одредува поделбите на братството. Господар влегува во друга поделба на својата хиерархија кога предметите на неговите мисли и идеали стануваат исти како оние на тој друг. Што е тој, ја поврзува махатмата со своите седми браќа.

Покрај братствата во секоја од хиерархиите, постои и братството на човештвото. Постои во секој свет и во секоја хиерархија. Братството на човештвото е составено од оние во секоја раса кои размислуваат и дејствуваат за хуманоста како целина, отколку за која било група или диплома или училиште или хиерархија.

Што се однесува до предметот на власта: Особеноста на желбата, моќта на мислата и знаењето, што ги имаат адептите и мајсторите, ја спречуваат во својата влада збунетоста што произлегува од предрасудите, верувањата и мислењата кај мажите во слепите обиди за самоуправа , ако не од себично правило. Владата на адепти и мајстори е решена според природата и соодветноста на телата и интелигенциите кои ја сочинуваат владата. Нема сместување во канцеларија со измама, насилство од толпа или произволно именување. Оние кои управуваат стануваат гувернери по нивниот раст и развој во канцеларијата. Оние што се управуваат или се советуваат веднаш добиваат ваков совет, затоа што знаат дека одлуките и советите се дадени правично.

Адептите и мајсторите, како такви, не живеат во градови или заедници. Но, постојат заедници каде што адепти и мајстори живеат во нивните физички тела. Имаше погодности што се неопходни за јадење и пиење и грижа за нивните физички тела. Постои барем една заедница составена од физички тела на адепти, мајстори и махатими и одредена примитивна, физичка раса на суштества кои се претставници на раната четврта раса на човештвото. Оваа рана четврта трка го започна своето постоење кон средината на третата трка. Овие примитивни суштества не се Todas споменати од HP HP Blavatsky во Isis Unveiled и тие не се познати на светот. Овие семејства се зачувани во нивната рана чистота. Тие не се зависници од деградираните практики и навики кои физичката раса на човештвото сега ги шири низ целата земја.

Би било неразумно да се претпостави дека адептите, мајсторите и махамите во нивните телесни тела се ослободени од секаков вид на опасности, болести и промени. Овие се присутни низ манифестираните светови, иако во еден свет не се исти како во другите светови. Секој свет има свои превентивни средства, антидоти, лекови или лекови, да ги заштити телата на својот свет од опасностите, заболувањата и промените на кои тие се предмет. Преостанува на секое интелигентно суштество да одлучи каков ќе биде неговиот тек на дејствување и да дејствува слободно според она што тој одлучува.

Адептите, мајсторите и махаматмите, како такви, не подлежат на опасности, болести и промени на кои подлежат нивните физички тела. Нивните физички тела се физички и смртни, се според законите што ја регулираат физичката материја и подлежат на опасности, заболувања и промени на кои подлежат сите други смртни физички тела од четврта трка. Физичките тела на адепти, мајстори и махатими можат да бидат изгорени од оган, давење или уништено од карпи. Нивните физички тела ќе договорат болести што влијаат врз другите човечки тела ако се подложени на услови за вакви болести. Овие тела чувствуваат топлина и студ и имаат исти сетила како и другите човечки тела; тие минуваат низ промените во младоста и возраста и како физички тела умираат кога заврши распонот на физичкиот живот.

Но, бидејќи физичките тела на адепти, мајстори и махамати се подложени на истите опасности, болести и промени на кои е смртниот наследник смртниот човек, не следи дека тие им овозможуваат на нивните физички тела да направат какви било ефекти од опасностите, заболувањата и промени од кои страда човечкиот смртен човек, освен промената позната како физичка смрт.

Физичкиот човек брза во опасност, дише болест и ја исполнува смртта затоа што е неук за она што го прави; или ако не игнорант, затоа што тој не е во состојба да ги ограничи и контролира своите апетити, желби и копнежи за работи и состојби што предизвикуваат болести и ја забрзуваат смртта.

При одење низ опасна земја, секој човек веројатно ќе биде повреден или убиен, но оној што има сетила има помала веројатност да претрпи повреди отколку оној што го обидува патувањето и е слеп. Обичниот човек на физичкиот свет е слеп на ефектите од неговите апетити и желби и глув по својата причина. Оттука, несреќите и болестите кои присуствуваат во неговото патување низ животот. Ако некој вешт, господар или махатма одеше на намирници во неговото физичко тело и му дозволуваше да падне неговото физичко тело, тоа ќе биде убиено. Но, тој знае кога и каде постои опасност и избегнува или штити од тоа. Тој не дозволува физичкото тело да претрпи болест затоа што ги знае законите за здравјето и го прави физичкото тело да одговара на нив.

Еден вешт, мајстор или махатма може да направи со своето физичко тело што може да предизвика повреда или смрт кај обичен човек. Еден мајстор може, во своето физичко тело, да се движи меѓу лавовите, тигарите и отровните влекачи без штета на неговото тело. Тој не се плаши од нив, и тие не се плашат од него. Тој го освои принципот на желба во себе, што е активирачки принцип во сите животински тела. Alsивотните ја препознаваат неговата моќ и не се во состојба да постапат против тоа. Нивната желба е немоќна да го повредат. Ова е така, не затоа што тие не можеа да го уништат и солза и џвакаат или да го задушат неговото физичко тело, како физичка материја, туку затоа што неговото физичко тело не е преместено со сексуална желба и затоа не од омраза или страв или гнев, кои придвижуваат други физички тела и кои го возбудуваат стравот или омразата или лутината на животните; па животните не се обидуваат да повредат, повеќе отколку што се обидуваат да ја изгребат водата или да го уништат воздухот. Поради неговото познавање на природните закони и неговата способност да ја пренесува материјата, вештото лице може да избегне катастрофи што доаѓаат од земјотреси, невреме, пожари или вулкански ерупции; исто така, ефектите од отрови може да ги надмине со антидототи, или со тоа што органите на телото да ослободат секрети во количини неопходни за надминување и изедначување на отровот.

Иако вештото лице не подлежи на болести и смрт, како и неговото физичко тело, сепак како суштество на форма има желба да претрпи повреди и промени кои се од психичка природа. Како вешт, тој не може да страда, во каква било физичка смисла, од падови или пожар, ниту може да биде повреден од диви astsверови, ниту пак да биде засегнат од отрови. Иако тој не страда од физички работи, тој сепак може да биде предмет на она што во астралниот свет е аналоген на овие работи. Тој може да биде под влијание на завист што ќе дејствува во него како отров освен ако не го искорени и го надмине, или користи доблест за да му се спротивстави на ефектот. Тој може да биде растргнат од бес, гнев или омраза, ако не ги покори овие зла, како што се диви beверови. Иако тој не може да падне, неуспехот да се надминат пороците ќе го спушти степенот и моќта во неговиот свет. Можеби тој е зачуван од гордост како бура и изгорен со оган на сопствените желби.

Како господар е битие на менталниот свет, тој не подлежи на страдања што произлегуваат од желбата, ниту пак подлежи на опасности, зла и промени на физичкиот свет. Мислите и идеалите со кои работел и со кои станал мајстор може, пак, да бидат проверки на неговиот напредок и моќ, со што може да се повреди ако не ги надмине или не израсне од нив како што ги надминал желбите. Поради неговата надминување на желбата како слепа сила и како корен на апетитите и привлечноста кон сензуалните форми, со силата на неговата мисла, мислата може да претпостави важност над неговата реална вредност и со мисла мајстор може да изгради ментална wallид за себе што ќе ја исклучи светлината од духовниот свет. Ако му придаде преголема вредност на мислењето дека станува студен и отстранет од физичкиот свет и размислува сам со себе во својот ментален свет.

Махамата не подлежи на никакви опасности, зла или ограничувања кои преовладуваат во физичкиот или психичкиот или менталниот свет, во која било смисла што подразбираат овие поими. Сепак, тој може да биде под влијание на неговото знаење како резултат на неговиот голем степен на достигнување. Тој е бесмртен и не подлежи на промените на пониските светови; желбата како таква нема удел во него; тој е надвор од барањата на мислата и процесите на размислување; тој е знаење. Тој ја знае својата моќ и идејата за моќ е толку силна кај него што може да се појави од тоа егоизам или егоизам. Егоизмот довел до крајни резултати кога се гледал себеси како Бог низ сите светови. Еготизмот на крајот резултира во свесен за јас како единствен или битие. Силата на егоизмот може да биде толку голема што да ги отсече сите светови и тогаш тој е свесен за ништо друго освен самиот тој.

Низ манифестираните светови има две работи што се со човештвото преку сите нејзини трансформации и достигнувања. Тие следат и неизбежно ја освојуваат секоја единица на човештвото, освен ако таквата единица не ги освои и не ги користи. Овие две работи се човекот наречени време и простор.

Времето е промена на крајните честички на материјата во нивната врска едни со други, како што материјата тече низ световите при нејзиното доаѓање и одење. Прашањето е двојно. Материјата е духовна материја. Материјалот е материјализиран дух. Духот е духовна материја. Просторот е еднаквост во оној. Во оваа истоименост продолжуваат манифестираните светови и во него се изведуваат операциите на времето. Неуспехот да го освоите времето резултира со смрт во тој свет во кој дејствува индивидуалната единица на човештвото. Разликата во времето во различни светови е разлика во промените на материјата на секој од овие светови. Времето е надминено во кој било свет, кога некој ќе направи рамнотежа помеѓу спротивните страни во духовната материја во тој свет. Кога некој ја погодува рамнотежата помеѓу честичките на времето или материјата, за него застанува промената на материјата, времето. Кога промената престанува, времето е освоено. Но, ако времето не се освои кога би требало да се постигне рамнотежата, тогаш се случува промената наречена смрт, а човекот заминува од светот во кој дејствувал и се повлекува во друг свет. Бидејќи времето не е освоено во светот на повлекувањето, смртта повторно го освојува. Значи, индивидуалната единица поминува од физичкото тело низ психичкиот и честопати во својот небесен свет, но секогаш повторно да се врати на физичкиот свет, постојано соочен со времето и претекнат од смртта, што го присилува од свет во свет ако не успее да удри билансот на време.

Вешт е оној кој се балансира помеѓу физичката материја и избалансиран помеѓу формата и избалансиран помеѓу желбата. Тој ја уапси промената во физичката материја совладувајќи ја и свесно е роден во светот на желбите. Промената продолжува во врска со неговиот свет на желбата и во времето за балансирање на материјата на неговиот свет, тој мора да го избалансира или смртта ќе го престигне и ќе го одведе од светот на желбата. Ако го достигне рамнотежата и ја запре промената на неговата желба, тој ќе ги надмине желбата и смртта во светот на желбите и ќе се роди свесно во мислителниот свет. Тогаш тој е господар, и како господар се среќава и се занимава со материјата или времето на менталниот свет и мора да има и тука баланс и да го уапси времето на менталниот свет. Доколку не успее, смртта, високиот офицер на времето, го одведува од менталниот свет и тој се враќа да започне одново со физичкото време. Треба да ја балансира материјата во менталниот свет и да апси, мислејќи дека тој ја надминува промената во мислителниот свет и се раѓа махатма во духовниот свет. Надминувањето на желбата, освојувањето на промените на мислата и на материјата на менталниот свет, е бесмртност.

Сè уште има промена во духовниот свет на знаењето. Бесмртноста е индивидуална единица на човештвото, која ја тврдеше и ја достигна својата индивидуалност во духовниот свет и има познавање за промените во долните светови на времето. Но, промената што тој допрва треба да ја освои е промената во духовната бесмртна материја; тој го надминува тоа постигнувајќи рамнотежа помеѓу сопственото бесмртно јас и сите други единици на човештвото во кој и да е свет. Ако тој не успее да ја постигне рамнотежата меѓу себе и другите духовни единици на човештвото, тој е под магија на смртта на одвоеноста. Оваа смрт на одвоеност е екстремен егоизам. Тогаш, ова високо духовно битие го достигна границата на достигнување сè додека станува збор за единицата на човештвото и тој ќе остане во својата состојба на егоизам, свесен, знаејќи само за самиот себе, во текот на целиот период на манифестација на духовниот свет.

Подоброста е во временската материја на физичкиот свет и во временската материја на секој друг свет. Способноста да се избалансираат спротивностите во материјата зависи од тоа да се види еднаквост како што е преку промените на материјата и да се поврзе материјата со еднаквост, а не да се гледа источноста како материја. Неуспехот да се препознае искреност преку работењето на времето резултира во незнаење. Неуспехот или не сакајќи да ја види сличноста на просторот преку физичка материја, човекот не може да ја балансира физичката сексуална материја, не може да ги уапси промените во желбата, не може да се изедначи, ниту да остане во мислата, а смртниот не може да стане бесмрт.

Постојат два вида адепти, мајстори и махатми: оние кои дејствуваат за себе, одделно и себично, и оние кои делуваат за хуманоста како целина.

Индивидуална единица на човештвото може да достигне бесмртност како махатма во духовниот свет на знаење со почеток во физичкиот свет да ја балансира сексуалната материја дури и без да ја сфати еднаквоста преку материјата. Тој започнува со гледање на материјата како на еднаквост, а не за источност преку материјата. Така се постигнува рамнотежа, но не и вистинска рамнотежа. Ова е незнаење и резултат на тоа што не научиме да го гледаме вистинското, различно од изгледот. Додека тој продолжува низ световите, погрешно размислувајќи за еднаквост, неговото непознавање во врска со вистинското и непогрешливоста продолжува од свет во свет. Себичноста и разделбата неизбежно се со човекот сè додека тој навистина не ја балансира материјата на секој свет. Кога еднаквоста, просторот, не се владее, но човекот продолжува, незнаењето е со него од свет во свет, а во духовниот свет има знаење, но без мудрост. Знаењето без мудрост делува себично и со идејата да се биде одвоен. Резултатот е нирвана од уништување на крајот на манифестацијата на световите. Кога се гледа самообразност и се совладува и дејствува идејата, тогаш времето како промена на материјата е балансирана во сите светови, смртта се освојува, се освојува просторот, исчезнува себичноста и одвоеноста и тој со тоа знаејќи, смета дека тој, како индивидуа бесмртна единица на човештвото, во никој случај не е одвоена од која било од другите единици во кој било од манифестираните светови. Тој е мудар. Тој има мудрост. Таквото знаење го става најдобро за сите суштества. Знаејќи за односот што постои меѓу целото човештво, тој мудро одлучи да им помогне на сите други единици и светови според законите што ги регулираат световите. Тој е махатма кој е водач и владетел на човештвото и едно од братството на човештвото пред споменато.

Махамата може да одлучи да задржи тело, форма на физичко, со кое може да комуницира и да се види од човештвото. Потоа тој ги надминува физичкото време и смртта во физичкиот свет со тоа што ќе ја овековечи формата на физичкото тело, а не физичката материја како таква. Тој го става телото преку курс на обука и му обезбедува посебна храна која постепено ја намалува во количината. Телото се зголемува во сила и постепено ги исфрла физичките честички, но ја одржува својата форма. Ова продолжува сè додека не се исфрлат сите физички честички и не стои телото на формата, освојувачот на смртта, во физичкиот свет, каде што може да го видат мажите, иако живее во светот на формата-желба и е познат како вешт, способен за повисок ред. Ова тело е она за кое се зборува во теозофските учења како нирманакаја.

Таа класа на махатими во кои се развива егоизам ги остава психичките и менталните тела, кои тие ги развиле, да продолжат во своето духовно тело на знаење и да се исклучат од сите нешта на светот; тие уживаат во блаженството што доаѓа од достигнувањето и знаењето за себе и моќта што присуствува на тоа. Тие за време на своите инкарнации бараа бесмртност и блаженство сами по себе, и откако постигнаа бесмртност, тие немаат грижа за светот или нивните пријатели. Тие работеа за надминување на материјата; тие ја надминаа материјата и имаат право на награди што произлегуваат од нивната работа. Така уживаат во тоа себично блаженство и стануваат несвесни за сите надвор од самите себе. Иако ја надминаа материјата, времето, тие го освоија само за еден период од неговите манифестации. Немајќи владеење на еднаквост, простор, во кој времето се движи, тие сè уште се под доминација на просторот.

Оние махатими кои не го исклучуваат светот остануваат во контакт со светот на мажите со тоа што го чуваат своето тело за ментална мисла, во тој случај тие контактираат со главите само на мажите и не се гледаат или не се познати од мажите преку нивните сетила. Истиот метод за развој на ова бесмртно тело на физичка форма го користат и двата вида махатими.

Махатмата која ја развива својата физичка форма тело може да им се појави на мажите во физичкиот свет во форма на човек, пламен на оган, столб на светлина или како свет на раскош. Целта на махатмата која останува во контакт со светот е да управува со трка на мажи или човештво како целина, да ги контролира умовите на луѓето, да ги насочува нивните активности, да пропишува закони и да има обожавање и обожавање на човештвото. Оваа цел е резултат на развојот на егоизмот пренесен во крајност. Силата што ја имаат и нивното знаење им овозможува да ја исполнат својата цел. Кога некој станува махатма од ваков вид, во кој егоизмот е целосно развиен, тој природно го перцепира своето сопствено божество. Тој е бог и волја дека неговата моќ и знаење ќе владеат со световите и луѓето. Откако стана таков махатма, тој може да воспостави нова религија во светот. Поголемиот број светски религии се резултат на и се донесени и воспоставени од махатма од ваков вид.

Кога таквата махатма ќе сака да владее со мажите и да ги послуша, тој ги разгледува нивните умови и го избира меѓу човештвото тој ум што го гледа најдобро одговара за да биде неговиот инструмент за воспоставување нова религија. Кога човекот е избран, тој го води и го подготвува и често предизвикува да се фати дека се раководи од супериорна моќ. Ако махатмата е оној што има само тело со ментална мисла, тој влегува во човекот по својата селекција и го крева во менталниот свет, кој е негов небесен свет, и таму му наредува дека тој, човекот, е да биде основач на нова религија и неговиот, Божјиот претставник на земјата. Потоа, тој му дава упатства на човекот толку влезен за начинот на основање на религијата. Мажот се враќа во своето тело и ги раскажува примените упатства. Ако махатмата има развиено и го користи обликот, не е неопходно тој да влезе во оној кого го избрал за свој претставник кај мажите. Махатмата може да му се појави и да му ја довери својата мисија додека човекот ги има неговите телесни сетила. Без оглед на курсот што го следи махатмата, избраниот човек верува дека е оној меѓу сите луѓе што го фаворизира Бог, единствениот и единствен Бог. Ова верување му дава ревност и моќ што ништо друго не може да го даде. Во оваа состојба, тој добива водство од признатиот бог и продолжува со натчовечки напори да ја изврши волјата на својот бог. Луѓето кои чувствуваат моќ за човекот се собираат околу него, учествуваат во неговата ревност и доаѓаат под влијание и моќ на новиот бог. Махатмата им дава закони, правила, ритуали и опомени за неговите верници, кои ги примаат како божествени закони.

Обожавателите на таквите богови самоуверено веруваат дека нивниот бог е вистински и единствен Бог. Начинот и начинот на неговото откровение и обожавањето што тој го утврдува, го покажуваат карактерот на Бога. Ова треба да се процени не од диви фанџи или оргии, ниту од фанатизам и фанатизам на подоцнежните следбеници и нивната теологија, туку според законите и учењата дадени за време на животот на основачот на религијата. Религиите се неопходни за одредени групи раси, кои исто како овци имаат потреба од пати и пастир. Махатмата или богот им дава одредена заштита на своите следбеници и честопати ги води и пролева добротворно и заштитно влијание врз својот народ. Религијата претставува едно од училиштата во кои се предава човештвото додека умот е во своите младешки фази на развој.

Сепак, постојат и други сили и суштества, кои не се ниту пријателски расположени ниту рамнодушни кон човекот, туку се неимистични и злобни расположени кон човештвото. Меѓу таквите суштества се и некои адепти. Тие, исто така, се појавуваат на човекот. Кога ќе му дадат некое откровение и ќе го оспособат да започне религија или општество или да формира група мажи во кои се распрснуваат погубни учења, се набудуваат дијаболички практики и се одржуваат лежерни и лиценцирани церемонии кои бараат пролевање на крв и грозоморно, весело и одвратни задоволства. Овие култови не се ограничени на еден локалитет; тие се во секој дел од светот. На почетокот, тие се познати на малкумина, но ако се тајно посакуваат или се толерираат, ќе се појави религија базирана на вакви практики и ќе се развива додека наоѓа место во срцата на луѓето. Стариот свет и неговите луѓе се опкружени со вакви култови. Орди на човечки суштества лудо се фрлаат во вртежите на ваквите култови и се трошат.

Човекот не треба да се плаши да верува во еден или на многу богови и на нивните вери, но треба да биде претпазлив да му се довери на религија, учење или бог, на кој му е потребна неразумна вера со апсолутна посветеност. Доаѓа време во животот на секој кога религиите повеќе не го учат, туку само го покажуваат записот за тоа низ што поминал и го надминал. Доаѓа време кога тој од новороденчињата ќе помине во состојба на одговорност во која тој мора да избере за себе не само во врска со нештата на светот и кодексот на моралот, туку и во врска со неговото верување во божественост во себе и надвор. .

Продолжува.