Фондацијата Word

НА

ЗБОРОТ

Вол. 16 НОЕМВРИ, 1912. Бр. 2

Авторско право, 1912, од HW PERCIVAL.

ЖИВИ ЗА ЗАВРШУВАЊЕ

Медитација

(Заклучено)

ВО организацијата наречена човек, постои микроб од сите што е можно тој да знае или да стане во кој било свет што се манифестира или неизрази или во космосот како целина. Во овој систем на медитација не е неопходно човекот да ја насочува својата мисла на кое било место или точка во просторот надвор од сопствената организација за да знае што било на некој свет. Секој од неговите тела или принципи е како волшебно огледало во кое гледа кога ќе сака да знае што се случило или може да се случи и да знае што е или што може да биде во светот на кој тоа тело или принцип е огледалото.

Умот како целина е еден. Се манифестира во четирите света во седум аспекти како факултети во опаѓачки и растечки редослед на развој. Во највисокиот или духовниот свет, умот ја манифестира светлината и јас сум факултет. Во следниот долен свет, менталниот свет, тој се манифестира на време факултет и мотив факултет. Во сè уште долниот свет, психичкиот свет, умот ги манифестира факултетот за слики и темниот факултет. Во најнискиот од четирите света, физичкиот свет, умот се манифестира на факултет за фокус. Термините високи или ниски не треба да се разберат буквално, како за место или за позиција, туку за степен или состојба.

Лесниот факултет е извор на просветлување за сите предмети или работи. Од I-am факултетот доаѓа идентитет и знаење за себичност.

Од времето кога факултетот доаѓа раст и промена. Во мотивот факултет е пресуда и избор, насока или исправно или погрешно.

На факултетот за слика е моќта на пропорција, да се даде боја и линија. Темниот факултет дава отпорност и носи темнина; развива сила и создава сомнеж.

Фокусниот факултет одвојува, пребарува, балансира и прилагодува. Овие факултети на умот и нивните меѓусебни односи беа опишани во Словото, Том. XI., Бр. 4-5, „Адапти мајстори и Махатмас“

Не сите факултети на умот не се воплотирани. Само еден од факултетите е во физичкото тело на човекот. Факултетите на умот кои не се во физичкото тело делуваат на она што е и дека еден делува за и е претставник на другите шест. Тој факултет што е во и преку телото е факултет во фокусот. Тоа е човечкиот ум, неговиот принцип на размислување.

Да се ​​медитира интелигентно човекот мора да го пронајде и реализира овој ум или факултет, принципот на размислување, самиот, во телото. Тој е свесна светлина во телото. Кога човекот ќе се согледа и сфати себеси во телото, ќе знае дека е свесен светло во себе.

Еден факултет на умот обично не дејствува без да влијае или да се повикува на другите факултети. Секој факултет на умот има своја посебна функција во однос на целиот; другите факултети се предизвикани или повикани преку неговите подредени функции, кои се репрезентативни за нив. Секогаш кога човекот ќе се вклучи во она што го нарекува размислување, тоа е неговиот факултет за размислување, принцип на размислување, умот во телото, што тој се обидува да го донесе да го понесе на темата или нешто за кое мисли. Но, тој нема да постигне решение додека не го стави во фокусот, во кое време лесниот факултет дава светлина на оваа тема и во тој момент тој вели: „Гледам“, „Јас го имам“, „знам“. фокусот факултет или принцип на размислување е насочен кон сè или предметот што привлекува внимание на човекот, но тој не е просветлен сè додека лесниот факултет не дејствува во врска со неговиот факултет или принципот на размислување. Но, од сите работи на кои тој се просветлил човекот сè уште не е просветлен на неговото прашање: „Кој сум јас?“, Кога ќе може да го донесе својот принцип на размислување и да го насочи вниманието на неговото прашање: „Што сум јас ? “Или„ Кој сум јас? “, Лесниот факултет ќе делува на факултет за фокус, I-am факултетот ќе му даде идентитет на светлината, а факултетот или принципот на размислување ќе знаат јас сум јас, што е тогаш самосвесен Светлина. Кога тоа ќе го сфати човекот, тој ќе може да размисли и ќе треба малку поуки за тоа како да медитира. Тој ќе го најде патот.

Она што се нарекува размислување не е медитација. Она што се нарекува размислување е пригоден, необичен, неизвесен напор на умот да се сврти и да ја насочи својата светлина врз она што сака да го види. Ова е како напорите на близок човек со танц на Свети Витс, обидувајќи се да проследи слепа трага низ шумата во темна ноќ, со помош на вртежната фенерче.

Размислувањето е стабилно задржување на светлината на умот на една тема. Медитација е држење на субјект во светло на умот сè додека не се постигне целта за која се прави тоа.

Умот во телото, е како мајмун во кафез. Прескокнува скоро, но иако се чини дека е заинтересиран за сè и да ги испита работите нежно, тој има мала цел во своите скокови, и не разбира ништо на што светнува. Човекот, свесната светлина во телото, треба да размисли за таа светлина различна од онаа во која е. Ова ќе му помогне да се учат себеси и да бидат поредовни и последователни во размислувањето. Бидејќи умот станува стабилен, поредовен и помалку подложен на летање, подобро ќе може да се испита и да се сврти кон неговиот извор.

Во моментов инкарнираниот ум не е во состојба да се стабилизира во некој од неговите центри во телото. Надворешните услови и влијанија делуваат на апетитите, страстите и инстинктите во организмот. Овие делуваат на центрите на умот во телото и бараат умот да одговори на нивните желби. Така, умот се разгледува и се дистрибуира низ телото, одговарајќи на повиците и честопати се идентификува со сензациите или емоциите на телото. Во моментов, умот се фрла и троши голем дел од својата светлина низ телото. Овозможува неговата светлина да се пробива и да се распаѓа од сетилата, кои се природни патишта за бегство. Размислувањето нанадвор е премин на светлината на умот надвор од телото. Бидејќи умот продолжува да ја испраќа својата светлина во светот, тој постојано се исцрпува и нема да може да се локализира или да се разликува од сетилата.

Да се ​​најде себеси, умот не смее да ја распушти својата светлина; таа мора да ја зачува својата светлина. За да ја зачува својата светлина, не смее да дозволи светлината да минува низ сетилата. За да се спречи неговата светлина да минува низ сетилата, човекот не треба да се обидува да ги исклучи или отсече сетилата, како што е советувано во некои системи на поучување; тој треба да ја спречи неговата светлина да излегува низ сетилата, центрирајќи ја во себе. Светлината е во центарот на размислувањето за самиот себе.

Кога, она што се нарекува размислување, се однесува на субјект или нешто во светот или надвор од телото, таквото размислување е премин на светлината на човекот преку неговите сетила; и, тој ќе го создаде и манифестира тој предмет, или ќе го зачува тоа нешто во светот. Кога размислувањето се занимава со субјект што мора да се разгледа внатрешно, како на пр., „Каква е свесната светлина?“, Сетилата не мора да бидат затворени. Тие се затворени, бидејќи принципот на размислување е насочен кон внатрешен субјект. Кога умот има предмет во себе и го испитува под своја светлина, тој се зголемува во сила и моќ. Со секој таков напор умот станува посилен, а неговата светлина е појасна.

Секој од световите ќе биде откриен и истражуван во медитација бидејќи умот се зголемува во сила. Но, мора да се сфати дека секој свет треба да биде откриен и истражен во умот, во рамките на организацијата на човекот. За да се здобијат со сила и самодоверба, најдобро е човекот да започне со најнискиот свет во кој се наоѓа, физичкиот свет и да ги спроведува своите медитации од физички до други светови. Кога човекот се открива себеси како свесна светлина во телото, тој може да медитира на физичкото тело во својата светлина и да го научи светот како целина и во неговите минутни делови.

Умот седи во внатрешниот мозок на хипофизата и на пинеалната жлезда, и се протега како нишка на светлината преку брадавиците, тестисите, arbor vitae, medulla oblongata, преку 'рбетниот столб по пат на' рбетниот мозок и терминалното влакно , до кокцигеалната жлезда на екстремниот крај на 'рбетот. Односно, треба да има нишка на светлината од главата до крајот на 'рбетот; и таа нишка на светлината треба да биде патека по која гласниците како ангели на светлината треба да се искачуваат и да се спуштат за да ги примат и извршат законите издадени од центарот на светлината во главата, богот во телото. Но, ретко е тој пат некогаш отворен во човечко тело. Тоа е скоро неверојатно затворено; а гласниците на телото не патуваат по тој пат, како ангели на светлината; тие патуваат надвор од патеката и комуницираат и примаат пораки по нервните струи како лути трепки на сензација или нервозни шокови.

Умот не гледа, но чувството за вид се простира низ око и светлината на умот го следи, а предметите на светот се рефлектираат назад во неговиот центар. Таму умот ги преведува како впечатоци, а на впечатоците им се дадени одредени вредности. Звуците се истураат во уво и кон аудитивниот центар, вкус и мирис патуваат по нивните нерви и, со допир или чувство, сите достигнуваат во внатрешниот мозок и таму делуваат како амбасадори од нивните посебни кралства на чувството. Бараат чест или бараат услуга во центарот на светлината, според тоа што умот разбира и има моќ да контролира или е измамен и надминат од нив. Во придружба на овие сензации, желбите или емоциите што ги создаваат се одбиени или им се дава на публиката во срцето. Обично се утврдува дали барањата на чувството се почитуваат или ја почитуваат светлината во мозокот. Ретко се насочени или потиснати; барањата на сетилата обично се почитуваат и почитуваат, а силата на желбите или емоциите се крева во малиот мозок и оттаму во церебрумот, по должината на сврзувањата на кои се обликува силата, се дава поттик од светлината на умот и се испраќа од челото како со јазик на пламен. Ова се нарекува мисла и е почит од умот кон физичкиот свет на смислата. Но, тоа не е мисла која е саможивотна мисла, како што се мисли кои го движат и управуваат светот. Мислите што се создадени се од четири природи, кои одговараат на четирите света, физичкиот, психичкиот, менталниот и духовниот и се поврзани со и делуваат на соодветните делови на телото на човекот: делот од пол, папокот и сончевиот плексус, гради, а главата. Во своите редовни циклуси тие го опкружуваат човекот и ги произведуваат неговите периоди на сензуалност, возбуда и депресија, чувства или емоции, амбиции или аспирации. Кога некој се обидува да медитира, овие влијанија на неговото создавање, како и туѓите влијанија, се собираат околу него и ги прекинуваат или мешаат во неговите напори за медитација.

Бидејќи човекот или свесната светлина станува стабилна и се центрира во телото, нејзината сјајност низ и околу телото привлекува залутани суштества на мрачните и имимични работи, како и оние на кои таа го даде битието. Овие суштества на мракот, како штетници и диви птици на ноќта, се обидуваат да брзаат во светлината, или како astsверови грабливки привлечени од светлината, пробуваат за да видат каква штета можат да направат. Правилно е тој што се обидува да медитира треба да знае за овие работи со кои треба да се залага. Но, тој не треба да биде вознемирен од или да се плаши од нив. Тој мора да знае за нив, дека може да ги третира како што треба да бидат третирани. Нека биде темелно убеден дека никакви вонредни влијанија не можат да му наштетат ако тој нема да има страв од нив. Со страв од нив, тој им дава моќ да го вознемируваат.

Во почетокот на неговите напори да медитира, медитаторот може да научи како да ги задржи овие влијанија. Бидејќи тој станува посилен во светлината и научи како да медитира, тој мора во овој систем на медитација да ги искупи и да ги трансформира сите работи на неговото создавање и за кои е одговорен. Како што напредува, тој ќе го стори тоа природно бидејќи вистински татко ќе ги обучува и едуцира своите деца.

Тука мора да се објасни разликата помеѓу овој систем на медитација, кој е на умот, и системите кои се од сетила. Во овој систем целта е да се обучуваат и развиваат факултетите на умот и да се усовршат како едно и да се направи ова без да се зависат од сетилата или физичката пракса. Тоа не е физичка ниту психичка работа; тоа е строго ментална и духовна работа. Системите на сетилата исто така тврдат дека ги потиснуваат сетилата, се справуваат со умот, го надминуваат и контролираат умот и се постигнуваат соединување со Бога. Понекогаш е тешко да се види што во тие системи се подразбира под „ум“, од „Бог“, што е тоа што се здружува со Бог, освен и што е различно од сензуалните сфаќања. Обично тие се обидуваат да го контролираат умот со помош на сетилата и со одредени физички практики.

Сите системи мора да бидат проценети според нивните изјави за предмети или принципи, нивната работа и методи и користените инструменти. Ако системот е на ум, она што се вели може да го разбере умот и нема да треба да се толкува со сетилата, иако толкувања за сетилата може да следат; и работата советувана, ќе биде за и од умот и нема да има потреба од психички или физички практики, иако ќе следат психичка контрола и физички активности и резултати. Ако системот е на сетилата, она што се вели може да биде или да има врска со умот, но тој ќе биде во смисла на смисла и ќе го толкува сетилата; а работата што ја советуваме ќе биде со умот, но извршена од сетилата и нема да бара ментален развој независен од сетилата, иако менталниот развој ќе следи како резултат на контрола на умот со помош на сетилата.

Во системот на умот, умот ќе ги познава работите независно од сетилата и ќе се ослободи од и независно од нив, и ќе ги води и контролира сетилата. Во еден систем на сетила, умот ќе биде обучен да ги разбере работите во смисла на сетилата и ќе биде поврзан со и ќе им служи на нив, иако може да се научи да верува дека неговиот развој е духовен, а не од физички затоа што може дејствува во психичките сетила и во психичкиот свет и верувајте се независно од физичкото тело.

Лесно е да се измами со системи на сетила кои тврдат дека се на ум, а наставниците на таквите системи да бидат сами измамени, кога тие системи зборуваат толку многу за умот, и затоа што се чини дека советуваните практики се за обука и развој на умот. Кога наставникот или системот советуваат да започнат со физичка пракса или практика на развој на сетило, тој наставник или систем не е на ум.

Многу научивме за контролата и развојот на умот со контролирање на здивот. Лесно е да се греши со ова учење заради суптилната поврзаност што постои помеѓу физичкиот здив и умот. Одредени физички дишења, како и суспензија на физичкото дишење, влијаат на умот и даваат ментални резултати. Понекогаш наставниците не разбираат систем што се обидуваат да го предаваат. Во вакви случаи може да речат дека е на ум, но тие секогаш го претставуваат според сетилата. Оној што го прави ова нема да знае што е вистинска медитација.

Едно од популарните учења наречено медитација е со регулирање или сузбивање на здивот. Се вели дека со вдишување на бројни точки, задржување на здивот за голем број точки, издишување за голем број точки, потоа повторно вдишување, и така продолжување, во редовни периоди од денот или ноќта заедно со други набvanудувања, што од овие практики функциите на умот ќе бидат потиснати, мислите ќе престанат, умот ќе престане да размислува, самото ќе стане познато и ќе следи просветлување за сите субјекти. Оние што не се во сочувство, кои не експериментирале или не биле набудувани на ваквите учења, не треба да ги исмеваат или да прават светлина од нив. Она што се тврди, практичарите го веруваат, а резултатите може да следат по кои сметаат дека се доволно за да ги гарантираат во нивните побарувања. Оние кои се упорни и подмолно во праксата, добиваат резултати.

Свесната светлина, воплотениот ум, се фокусира себеси со здив. Оние што сериозно го практикуваат своето „регулирање“ или „потиснување на здивот“, на крајот доаѓаат да ја пронајдат светлината на умот што се рефлектира од тело на нивните внатрешни сетила. Ова честопати греши за она што го зборуваат како „себе“. Тие не можат да го знаат самиот ум додека сметаат или мислат на нивниот здив. Пребројувањето го одмаздува умот, или физичкиот здив го поврзува умот или го шири преку физичкото тело. Да се ​​донесе здивот до меѓусебна точка помеѓу нејзиното доаѓање и одење, каде што постои вистинска рамнотежа, принципот на умот или размислувањето не треба да се свртува или да се фокусира на дишењето. Треба да се сврти кон себе кон свесната светлина и на прашањето за неговиот идентитет. Кога принципот на размислување или фокус факултетот е обучен за прашањето за идентитетот на неговата светлина, фокусот факултет го става во рамнотежа I-am факултетот со лесниот факултет преку претставниците на нив само по себе. Кога тоа ќе се заврши, дишењето запира. Но, притоа, умот не се грижеше за дишењето. Ако во тоа време умот мисли на дишењето, така размислувајќи се дека се фрла од фокусот од лесниот факултет и јас-сум факултет и е во центарот на физичкиот здив. Ако умот е центриран на физичкиот здив и конечно го фрли физичкиот здив во рамнотежа, оваа рамнотежа на здивот, поточно суспендирање на дишењето, како што е случајот со успешните практичари на сузбивање на здивот, во тој момент се рефлектира светлина на умот. Функциите на умот се чини или како да престануваат. Неинформираниот ум тогаш верува дека тоа што го гледа е самото. Ова не е така. Го гледа само неговиот одраз во сетилата, внатрешните сетила. Станува за enубен со одразот на себе во сетилата. Може да продолжи да копнее за знаење и слобода, но нема да постигне знаење или да има слобода.

Со цел да живееме засекогаш, нека оној што влегува во овој систем на медитација ги започне своите напори во физички степен. Но, нека се разбере дека во физички степен нема да има физички вежби, како што се гледање на предмети, извикување звуци, палење на темјан, дишења или држење на телото. Физичкиот степен се состои во учење да го тренира фокус факултетот на умот како свесна светлина во телото и да ја задржи во својата светлина темата на физичкото тело, што е како целина, неговите функции и неговите делови. Кога зборуваме за умот, како светлина во телото, се разбира дека треба да се разбере дека светлината не ја гледаат физички очи или внатрешно чувство за видување, туку тоа е светлина која ја перцепира умот, а таа е свесна.

Умот ќе научи како да медитира со тоа што прво ќе научи како да размислува. Кога умот учи како да мисли дека може да се вклучи во медитација. Размислувањето не е напрегање на мускулите и нервите и зголемено снабдување со крв во мозокот. Ова напрегање е алтернативно грчење или отекување на мозокот, што го спречува умот да ја задржи својата светлина стабилно на некоја тема. Размислувањето е вртење и стабилно држење на светлината на умот на една тема и стабилното ментално гледање во светлината се додека не се види јасно и познато она што е посакувано. Светлината на умот може да се спореди со светло за пребарување во темница. Само тоа се гледа на кое е запалено светлото. Бидејќи умот го пронаоѓа конкретниот предмет за којшто се трага, светлината се фокусира и се држи на таа тема или нешто додека не се открие или не се открие сè за таа тема. Значи, тоа размислување не е напорна, макотрпна или насилна борба со мозокот, во обид да го принуди мозокот да открие што сака да знае. Размислувањето е прилично лесен потпирање на умот на оној на кој е свртена неговата светлина и сигурна доверба во нејзината моќ да се види. Можеби ќе потрае долго време да научиме така да размислуваме, но резултатите се сигурни. Крајот на размислувањето е познавање на предметот на размислувањето.

Откако научи како да ја обучи светлината на умот на тема со резултатско знаење, умот може да започне со медитација. Во медитација, светлината на умот не е вклучена на тема. Предметот е повикан во светлината на умот. Таму почива како прашање. Ништо не е додадено на тоа, ништо не е преземено од тоа. Станува забрзано во светлината каде што останува додека не заврши своето време, а потоа од себе го развива својот вистински одговор на светлината. На овој начин физичкото тело и преку него физичкиот свет се повикуваат како субјекти во светлината на умот и таму се одржува сè до знаење.

Неопходно е некој да разбере како да ги спречи инимитивните или вознемирувачките влијанија пред споменатите да се меша во неговото размислување. Може да се земе физички пример што ќе го илустрира. Комарец му е на телото какво вознемирувачко или инимично влијание може да има на умот. Комарецот е познато дека е штетник, иако нејзините минливи размери му даваат изглед на безопасност. Зголемете ја до големината на слонот и дајте му ја транспарентност; станува злобно чудовиште, од малигност и терор. Наместо да изгледа како невнимателна мала работа на воздухот, шанси да осветли на некој дел од телото каде што игра без намена на кожата, ќе се види дека е огромен beвер со упорна цел, кој ја гони и ја стега жртвата, се влева и ја тоне својата вратило во избраниот дел, ја цица крвта во нејзиниот резервоар за крв и од вреќата отров пумпа отров назад во вените на својата жртва. Ако оној на кого комарец свети здив, комарецот не може да најде влез за пробосцис во кожата. Кожата е прободена од комарец додека таа личност дише. Ако некој држи здив додека комарецот цица крв од раката, неговиот пробосцис е затворен во месото од кое комарецот не може да го извлече. Комарецот може да се сврти на раката на неговиот капитор; не може да избега додека не се задржи здивот. Но, со проток на здив може да се повлече. Дишењето ја одржува кожата отворена. Кога ќе престане дишењето, кожата е затворена и потоа ќе спречи комарци да влезат и да излезат.

Дишењето има нешто слично влијание врз умот, дозволувајќи влегување на влијанијата. Но, исто толку е лошо советувано некој да се обиде да задржи влијанија од умот со суспендирање на неговиот здив, затоа што би било да го запре неговиот здив за да спречи комарците да влезат во неговата кожа. Треба да се задржат необични влијанија од неговиот ум со силата и стабилноста на светлината на умот. Како дилатацијата и контракцијата на светло за пребарување, светлината на оној што се обидува да размисли, се проширува и склучува договори, во обид да го доведе во фокусот и да ја насочи целата своја светлина на темата што би ја знаел. Влијанијата брзаат кон светлината за време на неговите експанзии и контракции. Светлината продолжува да се шири и да се распаѓа затоа што менталниот поглед го одврзува фокусот додека се врти кон влијанието. Знаејќи го ова, мислителот треба стабилно да погледне на темата на која е свртена неговата светлина, без да го послуша нарушувањето на светлината предизвикано од нивните напори да брзаат внатре. Влијанијата се чуваат надвор од светлината со тоа што одбиваат да го земат менталниот поглед од темата на која е свртена светлината и со умствениот став на доверба дека нема надворешно влијание ќе навлезе. Одбивајќи да внимавате или да погледнете нешто друго освен предметниот предмет, влијанијата се спречени да влезат. Како и кожата кога дишењето престанува, светлината на умот станува непробојна. Не може да дојде никакво влијание, ништо не може да излезе; нејзината целосна сила е фокусирана на темата, а субјектот се открива себеси и е познат.

Повеќето лица кои се обидуваат обично се спречени да размислуваат од вознемирувачките влијанија и менталните штетници што ја нарушуваат и ја засилуваат светлината на нивниот ум. Со вртење на менталниот поглед кон натрапникот, тој се држи надвор од фокусот од неговиот предмет, а штетниците ја загадуваат светлината. Мислителот честопати се обидува да го собори натрапникот, но не знае како; и, дури и ако е во бркање, како комарецот од својот плен, не е пред да остави корупција на свое место.

Не мора секогаш влијанието да се задржува. Willе дојде време во еден од степените на медитација кога злите влијанија на нечија креација ќе бидат примени или повикани во светлина, каде што ќе бидат судени, судени и трансформирани од светлината. Ова не треба да се направи сè додека аспирантот не знае да размисли; не се додека тој не може да ја насочи светлината на умот на тема каде што сака.

Аспирантот ќе живее многу години, за да живее вечно, да научи како да размислува. Неговите напори биле ментални, но тие дале многу практични резултати во неговото физичко тело и во неговата психичка природа. Неуредноста на овие ги отежна неговите напори. Но, секоја ментална определба има дадено соодветно дејство во неговата психичка природа и во неговото физичко тело. Иако можеби нема лесно да види разлики во физичката структура, и иако неговите желби се силни и непослушни, сепак, фактот дека може да ја сврти и да ја задржи светлината на умот на предмет по своја волја, докажува дека ги носи под контрола. За ова тој има уверување. Тој е подготвен да започне со медитација да ги донесе клеточните промени во неговата физичка структура, трансмутацијата на физичкото генеративно семе во психичкиот микроб и физиолошките промени, трансмутацијата на психичкиот микроб и нејзиното подигнување во животното тело, сите потребни да живееме засекогаш, како што е опишано досега во претходните броеви.

Во физичкиот степен на медитација, предметите за медитација се семиња земени во светлината на умот, за да се забрзаат, развиваат и да се третираат според знаењето што е резултат на медитацијата.

Имајќи го во предвид предметот на фекандација на јајце клетката и неговиот развој, се знае како се создава светот и како се гради телото. Предмет на храна во медитацијата ќе стави до знаење како телото се храни, одржува и менува во неговите составни делови и која храна најдобро одговара за да живее вечно.

Кога телото како целина и неговите органи и одделни делови се познати во медитацијата, а преку нив се познати телата во вселената и нивната употреба во економијата на природата, ќе започне психичкиот степен на медитација. Психичкиот степен на медитација ќе ја открие природата на желбата, како таа дејствува и ја менува физичката структура; како се привлекува кон физичкото, како генераторското семе се пренесува во психичкиот микроб, како може да се замисли и развива психичкото тело и моќта на желбата над мислата.

Кога желбата е позната, во своите активности низ психичката природа и нејзините соодветни сили и елементи и животни кои се активни во светот, ќе започне менталниот степен на медитација. Во менталниот степен е познато што е животот, како влегува во формирање тела, како е насочено од мислата, каква мисла е, нејзината поврзаност со желбата и неговото влијание врз физичкото тело, како мислата носи промени во психичкото и во физичките светови, како мислата ги зголемува психичките микроби во животот и менталниот свет.

Бидејќи овие субјекти се познати во медитацијата, тие ги доведуваат соодветните ефекти во физичкото тело, ја менуваат психичката природа, произведуваат различни промени и подигање на желбите и замена на физичките честички на физичките клетки според формата на телото на физичкото , како што е опишано во претходните статии; и, конечно, животно тело е подигнато до совршенство, со кое умот се соединува и живее вечно.

Крај.